Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 198 博伽梵歌 大藏经補编数位版, No. 198 博伽梵歌 雅苏玛蒂书达･踏萨译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 18卷 B.36.198 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 【CB】 【補编】 CBETA CHARACTER CB15508 U+F3C94 U+7962normalized form祢composition[你-女+示] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 题献

献 给 史里拉巴拉迪瓦维耶佈珊拿 ŚRIILA BALADEVA VIDYĀBHŪṢAṆA

他对吠檀多（维丹达）Vedānta 哲学作出隽永的“高文达･巴斯耶”评述。

 书评

以下是一些世界上不同时间和地域的 有名人仕对这部历史性巨著最显著的鉴赏书评

“在晨曦裡我将智慧沐浴于博伽梵歌宏大环宇的哲学中，相形之下现 代世界和文学不觉变得这样渺小和琐碎。”

Henry David Thoreau（1817-62）

美国诗人 亨利･大卫･索洛

“博伽梵歌……众书之首；就好像是整个王朝与我们说话，不是细小 没有價値的，而是伟大、平静和贯彻始终的，一个古代的智慧所发出的声音， 在另外一个年代和气氛中。引起默思和置予萦绕著我们的同一问题。”

Ralph Waldo Emerson（1803-82）

美国哲学家 鲁杜･华杜･爱默生

“梵歌是有史以来永恒哲学中最蕴藏豐富和最具启发性的书籍之一， 这一点足以解释它对印度人以及全人类的永恒價値。”

Aldous Huxley（1894-1963）

英国作家 阿铎斯･赫胥黎

“当我阅读博伽梵歌的时候，我询问自己神怎样创造这个宇宙。其他 的一切事情看来都是多馀的了。”

Albert Einstein（1879-1955）

美籍科学家 阿尔拔･爱恩斯坦

当代哲学，梵文语学，及印度宗史学的权威人仕所发出对世尊 A. C. 巴帝 维丹达巴佈巴所作博伽梵歌原本的赞颂：

“A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴开始了翻译梵文原著的宗教哲学书籍工 作。古印度文化宝库中最著名的便是博伽梵歌原本。现在巴帝维丹达书籍信托 出版社将这部书献给学者及大众，给予他们一个将自己浸润于古印度哲学中的 极好機会。”

Professor Kantimag Kumar 干迪马･昆摩教授

Sanskrit and Indo-European Philology 牛津大学及加尔各答大学

Oxford University Calcutta Uaiversity 梵文及印欧语文学系

“我对 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴的学術性及权威性的博伽梵歌版本 印像最佳。它有迪云拿加利（梵文字体）的句段，辅以罗马音译，準确的字 意，淸楚的译文及特出而容易理解的註義，它可以作为一个学过梵文的人更进 一步自我教导之用。它不单祗对学者和一般人是一部最有價値的书，而且还是 一部极有用的参考书和课本。我极其乐意向我的学生推荐。这是一部佳作。”

Dr. Samuel D. Atkins D. 山姆 D. 艾健斯博士

Professor of Sanskrit and Vedic Philology 普林斯顿大学

Princeton University 梵文及吠陀语文学教授

“我有機会研究过幾本由巴帝维丹达书籍信托出版社所印行的书，觉得它 们的水準甚高，对大学中印度宗教讲座有极大的價値。这一部由巴帝维丹达书 籍信托出版社印行的博伽梵歌译本尤其如此。”

Dr. Frederic B. Underwood 腓特力 B. 彦特活博士

Department of Religion 哥伦比亚大学

Columbia University 宗教系

“虽然博伽梵歌（一部印度的宗教经典）曾经多次被翻译，然而 A. C. 巴 帝维丹达史华米巴佈巴加上註解的译本，仍是极其重要的一部。”

Dr. Stillson Judah 史狄逊･犹大博士

Professor of the History of Religions 加利福尼亚州毕克里市

Director of Library 宗教历史系教授

The Graduate Theological Union 神学研究团图书馆主任

Berkeley, California

“由世尊 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴所作的博伽梵歌译本是一部天才 的灵性巨著，具有高超的哲学性主题，深入感受，有力及佳妙的精撰和註释， 我不知道应当多赞扬博伽梵歌的译文和大胆的解释呢，还是那无尽豐饶的意 见。就算是译文，梵歌也极其隽美，我从来没有读过一本这样具权威性的梵 歌，这是一部淳厚的译著作，我大力推荐这部书给所有兴趣于梵文和印度文化 的学生，在现代人的知识及伦理生活方面，这本书将会在未来有一段长远的时 间佔著重要的地位。”

Dr. Shaligram Shukla 沙利葛含･肃基拉博士

Assistant Professor of Linguistics 华盛顿乔治市大学

Georgetown University, Washington 语言学系助教

“博伽梵歌是纯爱之教……这首古代的哲学诗⸺梵歌⸺所教导的是：沉思 的寧静；捨離；向主史里基士拿效忠；及表现于一切行动方面的无所执著一祇 问耕耘，不问收穫；但求完成上帝的意旨，别无他意。”

汤玛士･麦顿

天主教神父，神秘家

 原书目次博伽梵歌目录及每章简介 最显著的鉴赏书评vī英译前言xīi 中译本前言xv 序言xvi 博伽梵歌原本中译序言xvīi 导言xix 使徒传递系列x1 第一章 在库勒雪查战场上阅兵1

五千年以前，在印度一个神圣的地方库勒雪查有两队军队结集準备开战。 一边军队的主将阿尊拿要面对由朋友及亲属组成的敌人，对方是由他伯父狄达 拉斯鞑王壞心肠的儿子杜约丹拿领导。在两队军队中阿尊拿因为同情心而不勝 感慨，于是他便询问他的战车伕基士拿为甚么他不能够执行作为战士的任务和 作战。

 第二章 梵歌内容撮要34

在这第二章中基士拿责备它的朋友阿尊拿为甚么他不去执行一个战士的任 务，阿尊拿向基士拿皈依及拜它为师，向它学习灵魂是永恒的和身体只是短暂 的。行业瑜伽⸺或是没有期望享受工作结果地工作也在这裡有解释。

 第三章 行业瑜伽107

在这第三章中再进一步解释不依附结果地工作的科学。这样的工作是对至 尊的奉献，只是出于责任而没有任何物质报酬的期待。

 第四章 超自然的知识149

在第四章的开始至尊主它自己亲自叙述主的超然活动。超然知识是通过一 个使徒传递系列没有变更地传下来的，不同灵性进步的方法在这裡撮要，它们 全部都终极地指向接受一个真正的灵魂导师、向他服从地询问、作出服务而了 解绝对的真理，主基士拿宣称一个在知识中的人能够看到所有的生物体都是它 永恒的仆人。

 第五章 行业瑜伽⸺基士拿知觉行动化195

这一章所解释的是基士拿知觉实际的应用，在基士拿知觉中工作便是以神 是主人和灵魂是它永恒仆人的完整知识去工作。从这一章中可以实际地知道怎 样去唤起一个人蕴藏的基士拿知觉。

 第六章 数论瑜伽224

这一章解释了八重瑜伽体系（阿士当格瑜伽），也将巴帝瑜伽和阴阳瑜伽 比较，结论是最高的瑜祁是一个冥想著和以爱和奉献心侍奉基士拿的人。

 第七章 对真理的认识270

这一章完整地描述了基士拿知觉的本性。基士拿是充满著所有富裕的，它 怎样展示这些富裕也描述了；还有的是四类依附基士拿的幸运的人和四类永不 皈依基士拿的不幸的人也在这一章被描述。

 第八章 臻达至尊308

主基士拿在这一章裡回答阿尊拿不同的问题，由甚么是婆罗门开始，主也 解释了因果、获利性活动、奉献性服务与瑜伽原则，与及奉献性服务的纯洁状 况。

 第九章 最機密的知识335

博伽梵歌的这一章被称为教育之王，因为这是所有以前解释过的哲理的要 素。现在主说这第九章包括了解灵魂与身体之间的分别；所有機密知识之王便 是对神的奉献性服务。

 第十章 至尊的富裕376

在这一章裡主向基士拿解释它特别的富裕与及展示。

 第十一章 宇宙形象417

这一章揭示出主是万原之原。整个宇宙经由主基士拿向阿尊拿展示，阿尊 拿现在深信基士拿是万原之原与及以超灵存在于每一个人的心中。

 第十二章 奉献性服务463

我们从这一章中知道在各种对绝对真理的觉悟程序中，巴帝瑜伽或奉献性 服务是最高的。如果一个人真的想要得到具有至尊无上性格神首的联谊，他便 要参与奉献性服务。这裡也解释了领向完整成就的不同阶段。

 第十三章 自然、享受者、与知觉483

这一章描述我们怎样来到这个物质世界，与及怎样通过获利性活动、知识 的培养与及奉献性服务的培养而将自己解脱。虽然我们有别于物质的身体，但 是我们不知怎样地却与它关联起来。

 第十四章 物质自然的三个型态517

在这一章中具有至尊无上性格的神首解释物质自然型态是甚么，它们怎样 操作，怎样束缚，与及怎样得到解脱，一个了解这一章的人会达到完整的阶 段。

 第十五章 至尊者的瑜伽541

物质世界与灵性世界的关系在这一章中有揭示。两类型的人，被条件限制 了的灵魂与及解脱了的灵魂在这裡也有解释。

 第十六章 圣洁及邪恶的本性564

这一章叙述的是圣洁的人及邪恶的人的品质。他们的哲学与及他们将会到 达的目的地也有述及。结论是一个不追随经典所定下守则的人被称为邪恶的 人；一个忠心追随经典训示的人被称为圣洁的人。

 第十七章 信仰的分歧587

这一章解释了在祭祀、苦修及佈施的执行上有不同类型的信仰。结论是任 何对至尊没有信仰所做的事情是不恒久的和在这一生及下一生中都没有用处。

 第十八章 结论⸺完整的遁弃609

所有的教导都在这一章中撮要，生命的目标是遁弃与及达到超越三个物质 自然型态的超然地位。这可以通过完全向具有至尊无上性格的神首史里基士拿 皈依而达到。

 附录671

作者小传

字彙

参考经典书籍

梵文拼音指导

国际基士拿知觉协会邀请书

国际基士拿知觉协会世界各地地址

 英译前言英译前言

博伽梵歌 Bhagavad-gītā 是一部最出名和最常被翻译的吠陀 Vedic 宗教 文学著作。它（这裡指英译本）为何会对西方人士产生如此大的吸引是一个有 趣的问题。它有戏剧性的内容：因为它所描述的背景是两队旗帜飘扬，各守阵 地準备开战的军队。它有不明确的意昧⸺阿尊拿 Arjuna 和他的车伕基士拿 Krsna 在阵前的对话正是阿尊拿所不能决定的基本问题：他应否参战和杀死那 些是他的朋和亲戚的人呢？它有神秘的一面，因为基士拿在阿尊拿面前展示了 它的宇宙形状。它有一个异常复杂的宗教观念和对于知识、工作、纪律、信仰 和它们互间关系的看法。这些问题都曾经困扰著不同时代，不同地点的其它宗 教。书本内所谈的不独是诗一般情感的流露，而是一个达到宗教满足感的特定 方法。除了来自南印度的长著博伽瓦达普兰那 Bhāgavata-purāṇa 外，梵歌 （Bhagavad-gita 的简称）是最常被引述的歌地亚外士那瓦 Gauḍiya Vaiṣṇava 派哲学著作。这一派哲学的现世嫡系导师便是史华米･巴帝维丹达 Swami Bhaktivedanta。此外士那瓦学派 Vaiṣṇavism 的创立人或复兴人是公元 1486-1533年生于孟加拉的史里基士拿⸺采坦耶摩诃巴佈 Śrī Kṛṣṇa- Caitanya Mahāprabhu，也是目前在印度次大陆东部最有势力的宗教力量。 歌地亚外士那瓦派认为巴帝（Bhakti⸺意指虔诚的奉献）是达到人与神之间 的爱的直接和有效的宗教力量，而基士拿本身便是至高无上的神，幷不是任何 一个神祇的化身。它的教義是将一个人的全部作业奉献给神，从圣典中聆听基 士拿的故事，歌颂基士拿的名字，淸洗、沐浴和衣著基士拿的“穆狄”mūrti， 餵养它和取食祭馀的食物，越是这样做便越能溶汇在它的圣恩中以至改变了自 己：奉侍者终于变成为一个接近基士拿的人和能够与主会面。

史华米･巴帝维丹达以正统的方法来阐述梵歌。还有西方的读者可以有機 会看看一个基士拿的信徒怎样去解释自己的读本。这是一部註释豐富和出名的 吠陀传统著作，所以从许多角度来说它都是受欢迎的，它可以被用作大学生重 要的课本，它可以让我们聆听一个技巧高超的译述者对这样高深的宗教哲理作 出解释，它让我们洞察到歌地亚外士那瓦学派正宗的和具高度说服力的见解。 它让梵文 Sanskrit 学者在機会在书中所印的迪云拿加利 Devanagari 字体和音 译中去解释或甚至辩议梵文的原義（虽然我以为史华米 Swami 的梵文学術性 地位是无可置疑的）。最後，对那些幷非专门读者来说，书中流畅的文字和虔 诚的态度真是可以打动很多敏感读者的心灵。同时书中的插图是由美国信徒所 绘画，这对那些熟识当代印度宗教艺術的人仕来说可能有点感到惊异。

史华米･巴帝维丹达对于一般学者，那些研究歌地亚外士那瓦学派哲学的 人和越来越对古典吠陀哲理有兴趣的西方读者作了一个很大的服务。通过在这 荒落的世代中这本阐释崭新而隽永的著名读本的问世，他大大地增进了我们的 理解⸺这是不可置疑的。

小爱德华･C･地莫教授

Professor Edward CḌimock, Jr.

芝加哥大学南亚洲语言及文化学系

 中译本前言中译本前言

听说世尊 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴的博伽梵歌原本被翻译成中文实 在让我高兴。这是一件艰难而巨大的工作，可是担任这个工作的靑年信徒表现 得非常好，我认为翻译得不但正确，也相当易读。

我只晓得别的博伽梵歌的译本还有两个，但是一个不太完全，一个却代表 另外一种不同的梵歌训诂的传统。目前的这个译本是非常可取的，因为不但包 括全部的梵文原本，也包括译者对 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴写的详尽注 释所作的谨愼翻译。

中国对吠陀思想和印度人民的宗教性一向未加注意，造成隔膜。这部新翻 译的出现，将在打破这种隔膜上起作用，因此它特别受到我的欢迎。何以特别 受到我的欢迎？因为我总希望世界上的不同文化都能得到认可，彼此能够互相 欣赏。

从事这个翻译工作很不容易。由于上述的隔膜，造成了把这部翻译呈献给 中国读者的大部份困难。而有的时候根本不能在中国典籍中找到合适的相当语 来让人了解这个很美的博伽梵歌。我也不得不指出关于研究印度文献的中文参 考书极少。中国的确深受佛教的影响，但是佛教在中国已经中国化，不能代表 纯粹的印度宇宙观了。我盼望不久的将来，中、印这两个世界上最大的民族能 彼此有意義地交换思想和观点。我相信这部値得赞扬的新翻译已向这方面跨了 重要的一步。

哈佛大学

东亚州语言及文化学系

梅维恒博士

Dr. Victor H. Mair

 序言序言

我曾将“博伽梵歌原本”（英文版）用现在的形式写出来。但当这部书初 版的时候，原稿不幸地被缩短至不足四百页，没有插图和从史里玛博伽梵歌 Śrīmad Bhāgavad-gītā 中而来的大多数节段都没有解释。我的其他著作⸺ 例如史里玛博伽瓦谭 Śrīmad Bhāgavatam，史里至尊奥義书 Śrī IIśopaniṣad 等⸺所採用的办法都是我先写原著的节段，跟著是英文意译，一字一字的梵 ⸺英解義，译文，然後是全节意旨。这样做可使书本很有真实性和学術感而 且意義显明。所以我当时幷不高兴将原稿截短，後来博伽梵歌需求量增加了， 许多学者和信徒也要求我将这部书以本来面目问世，而麦美伦公司（Messrs. Macmillan and Co.）也同意印出本书的原版。因此现在的目的便是将这部巨 著的原版连同它嫡传的註解贡献出来好使基士拿知觉运动更为巩固和熢㶿。

我们的基士拿知觉运动因为是基于博伽梵歌原本，所以是纯真，具有历史 性权威，自然和超越一切笵畴的。特别是对于年靑一代而言它逐渐成为全世界 最流行的运动，对于年长的一代也渐能引起兴趣，年长先生们的热心程度，可 从我弟子们的父亲和祖父成为这个基士拿知觉运动大组织的终身会员见诸一 斑。在洛杉矶很多父母亲都来到我跟前感谢我带领这个世界性的基士拿知学运 动。他们中有些人说我在美国发起这个运动，是美国人的大幸。其实这个运动 的父亲是基士拿本人，在很久以前便开始通过使徒传递至人类社会。如果我在 这方面有任何功劳，都不是属于我个人的，而是属于我永恒的灵魂导师⸺世 尊･唵･韦施纽巴达･巴拉玛罕沙･巴里哇乍阿阇黎耶･一〇八･史里･史里 玛･巴帝士丹达･莎拉斯瓦蒂･哥史华米･摩诃喇查･巴佈巴。His Divine Grace Om Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrā-jakācārya 108 Śrī śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmi Mahārāja Prabhupāda.

如果说我本人在这件事情上有任何功劳的话，那只是我尽力将博伽梵歌原 本毫无歪曲地贡献出来。在我的博伽梵歌原本未问世之前，幾乎所有博伽梵歌 的英译本都是为了满足个人欲望而写的。但是我们的意图却是为了履行传达至 高无上的神⸺基士拿（或译克释拏）的使命而写，博伽梵歌原本是为了要传 达基士拿的意志，我们幷不像其他世俗的推考者如政治家、哲学家或科学家一 样，侭管他们在其他方面知识很豐富，但是对于基士拿却知道得甚少。当基士 拿说 man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru 等时，我 们幷不像其他所谓学者一样说基士拿和它的内在灵魂是不同的。基士拿是绝对 的，在基士拿的名字、基士拿的形像、基士拿的特质、基士拿的消遣之间幷无 任何不同。基士拿的绝对地位对于那些不是基士拿 paramparā（嫡系）信徒 的人来说是很难被了解的。通常那些所谓学者、政治家、哲学家和史华米（可 以控制意念和感官的人），都乏备了对基士拿完整的知识，写博伽梵歌的评註 时，他们不是抹杀便是排斥基士拿。这些对博伽梵歌非权威性的评论名为摩耶 华弟巴士耶 Māyāvādī-Bhāṣya，主采坦耶 Lord Caitanya 叫我们对那些非权 威性的人提高警觉。主采坦耶很淸楚地说任何人想由摩耶华弟的角度去了解博 伽梵歌是会铸成大错的。错误的结果将会使到被误引的博伽梵歌读者在灵性指 引的道路上感到迷惘和不能够回家，回到至高的神那裡去。

如同基士拿每隔梵王婆罗贺摩的一天，即每隔八十六亿年，降临这个星球 的目的一样，我们唯一目标是要将博伽梵歌原本献出来指引被条件限制了的学 生。在博伽梵歌中这个目标是这样地述及，我们应该原原本本的接受；不然便 没有意思去了解这本书和它原述者⸺主基士拿。主基士拿最初在百亿万年对 太阳神讲述博伽梵歌，直接和基于基士拿的权威我们要接受这个事实和了解博 伽梵歌的历史性意義，没有通过基士拿的意志去了解梵歌是一个极大的罪过。 为了免于触犯这个罪过，我们便要像基士拿的第一个门徒阿尊拿一样地以至高 无上性格神首的观念去认识主。这样的认识便会真正有益和权威地造福人类社 会去完成生命的使命。

基士拿知觉运动对人类社会是必要的，因为它使生命达到完满的境界。博 伽梵歌中很详尽地解释如何去做。不幸地，世俗的争论者利用了博伽梵歌来进 行他们邪恶的习性，错误地引领群众去正确地了解生命简单的原则。每个人都 应该认识到神或基士拿是如何的伟大和每个个体生命的实际地位。每个人都应 该认识到个体生命永远是仆人的身份；除非他侍奉基士拿，不然便会侍奉物质 世界中三种不同型态下所产生各类型的幻影。这样便会在轮迴的圈子中打转， 就算那所谓摩耶华弟的推考者也不能倖免。这个知识造成了一门重要的科学， 而每一个生物体都应该为了本身的利益去聆听它。

一般人，尤其是在这卡利年代（Age of Kali），都被困于基士拿的外在能 量裡，他们错误地认为物质的进步会使每一个人都感到快乐。他们不知道物质 的外在本性是很顽强的，因为每一个人都受制于物质本性严密的定律。一个生 物体很快乐地是主的一部份，所以它的天然任务便是去侍奉主。在迷惑中一个 人会通过满足身体官能的各种形态去得到快乐，但他将永远得不到快乐。他 应该以满足主的感受来代替满足自己个人的物质感受。这便是生命最完满的境 界。主需要这样，它命令这样去做。要了解这是博伽梵歌的中心。我们的基士 拿知觉运动是教导整个世界这个中心思想，因为我们幷没有沾汚博伽梵歌原本 的主题，任何人认真地想从博伽梵歌的学习中得到成果，便应从基士拿知觉运 动中请求帮助和在主的直接带领下实实在在地认识博伽梵歌。所以我们的希望 是人们会从阅读如我们在这裡所贡献出的博伽梵歌原本中取得最大成果，就算 只有一个人成为主的真正纯洁奉献者我们都将会认为尝试是成功了。

A.C 巴帝维丹达･史华米

一九七一年五月十二日于澳洲雪梨

 中译序言博伽梵歌原本中译序言

博伽梵歌⸺神之歌⸺是经过一个五千年来没有中断过的使徒传递系列 传下来的，所以在这裡称为博伽梵歌原本。梵歌不单只是吠陀文学的精华，更 是唤起全世界人类灵性觉悟的基士拿知觉运动的最基本读物。先师世尊 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴为了传播这个讯息而对梵歌原本用英文作了极握要的 翻译及解释，幷嘱命弟子们将梵歌再翻译成世界各地的文字及加以印行。这部 中译本便是在这个大前题下写成的，在全书十八章各节的中译及要旨中，译者 的唯一资格便是没有半点混杂原样地从英文翻译过来，因为这是接受博伽梵歌 的正当态度，如梵歌第四章第三十四节所述：

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ

“试图去接近一个灵魂导师从而学习真理、服从地询问他和对他效劳服 务，自觉了的灵魂可以将知识启迪给你，因为他已经见过真理。”

译者在此恳请读者诸君能抱著一个开明的态度进入了解博伽梵歌原本的精 神，因为这是主史里基士拿的话，我们将会因此而受益无穷。只要有人能领悟 这中译本的意旨和成为具有至尊无上性格神首的奉献者，译者便没有辜负了这 个使命。

雅苏玛蒂书达･踏萨

Yaśomatisūta dāsā

 导言

导言

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam.

我诞生在最黑暗的愚昧中，而我的灵魂导师用知识的火炬睁开了我的眼 睛。我向他作虔敬的揖拜。

史里拉･劳巴･哥史华米巴佈巴 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 为了 履行主采坦耶 Lord Caitanya 的志愿而在这个物质世界创立了传道使命，他 何时才会让我庇荫于他莲花足下呢？

vand 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca.

我向我灵魂导师的莲花足下和所有外士那瓦人士 Vaiṣṇavas 足下作虔敬的 揖拜。我向史拉･劳巴･哥史华米 Śrīla Rūpa Gosvāmī 的莲花足下与及他的 长兄珊拿坦拿･哥史华米 Sanātana Gosvāmī，瓦琨那陀･达沙 Raghunātha Dāsa 及瓦琨那陀･巴克陀 Raghunātha Bhaṭṭa，高巴拉･巴赫陀 Gopāla Bhaṭṭa 和史里拉･芝瓦･哥史华米 Śrīla Jīva Gosvāmī 作虔敬的揖拜。我向 主基士拿采坦耶 Lord Kṛṣṇa Caitanya 和主尼铁晏兰达 Lord Nityānanda 与及阿特威陀･阿阇黎耶 Advaita Ācārya 加达哈拿 Gadādhara，史里瓦沙 Śrīvāsa 和其他同僚作虔敬的揖拜。我向史里玛蒂･娲妲环尼 Śrīmatī Rādhārāṇī 和史里基士拿及它们的同伴史里拿烈达 Śrī Lalitā 和维沙卡 Viśākhā 作虔敬的揖拜。

he kṛṣṇa karunā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te.

啊！我亲爱的基士拿，您是苦恼者的朋友和万物创造的来源。您是牧牛女 gopis 的主人和娲妲环尼的爱人。我向您作虔敬的揖拜。

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye.

我向全身肤色如熇金的温达文拿 Vṛndāvana 之后娲妲环尼致敬。您是 温莎班露 Vṛṣabhānu 王之女主基士拿非常宠爱您。

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya-eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.

我向所有的外士那瓦 Vaisnava 主的奉献者作虔敬的揖拜。他们是可以 和如愿树一样地满足每一个人的愿望和对堕落了的灵魂充满怜爱心。

śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.

我向史里基士拿采坦耶、巴佈尼铁晏兰达、史里阿特威陀、加达哈拿、史 里瓦沙和其他一系列的事奉者作虔的揖作。

hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare.

哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利

哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利。

博伽梵歌又名吉吐般尼沙 Gītopaniṣad。它是吠陀 Vedic 知识的撮要和 吠陀文学中最重要的一部奥義书 Upanisad。博伽梵歌已经有很多英文的译 本，为何还要另外的一本呢？可以这样解释：最近有位美国的女士要我介绍一 本英译的博伽梵歌、当然在美国已经有很多博伽梵歌的英译本，但如同在印度 一样，在我所看过的版本中，没有一本可以严格地说是具有权威性的，因为幾 乎在每一版本中，註译者都是表达了自己的意见而没有触及到博伽梵歌原本的 精神。

博伽梵歌的精神在博伽梵歌裡面述及到的是这样：如果我们想服用某种药 物，我们便要依照药方上的指示去做。我们不能根據自己的测度或是朋友的意 思去服用，一定要依照药方上的指示或医生吩咐才可。同样道理，博伽梵歌是 应赅通过讲述者本身来接受的。博伽梵歌的讲述者便是主史里基士拿，在博伽 梵歌的每一篇中被描述为具有至高者性格的神⸺博伽梵 Bhagavān。“博伽 梵”一词有时是指一些有力量的半神人，很明确地在这裡博伽梵是指称主史里 基士拿本身为一伟大性格的人，但同时我们应该知道主史里基士拿是具有至高 性格的神，所有伟大的灵魂导师 acaryas 如山伽阿阇黎耶 Śaṅkarācārya 喇玛 瑙阿阇黎耶 Rāmānujācārya 摩特华阇黎耶 Madhvācārya，年巴伽史华米 Nimbārka Svāmī，史里采坦耶摩诃巴佈 Śrī Caitanya Mahāprabhu 和很多 其他印度吠陀知识权威都承认了这一点。主本身在博伽梵歌中亦把自己作为具 有至高无上人格的神，在婆罗贺摩三灭达经 Brahma-saṁhitā 和所有的普兰那 经 Purāṇas，尤其是名为博伽瓦达普兰那经 Bhāgavata Purāṇa 的史里玛博伽 瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 中基士拿是这样被接受了（Kṛṣṇas tu bhagavān svayam）。所以我们应该把博伽梵歌看作是在具有至高无上性格的神所指示下 一样的来接受。

在梵歌的第四章中主说：

（1）imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt. （2）evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa. （3）sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam.

这裡主告诉阿尊拿 Arjuna 说这种瑜伽：博伽梵歌（神的颂歌）首先是讲 述及太阳神听，跟著太阳神将它传述及曼纽 Manu，跟著曼纽把它传述给给伊 士瓦古 Ikṣvāku，如此这样使徒传系地一个传一个，这种瑜伽便这样流传下 去。但是经过年远日久传失了，结果主便要重新再讲述它。这次便是在库勒雪 查战场上对阿尊拿说的。

它告诉阿尊拿它之所以将最高的秘密向他讲述是因为他是它的奉献者和朋 友。这裡的旨意是博伽梵歌是特别为主的奉献者而设，有三种类型的超无主義 者：幾亚尼 jñānī，瑜祁 yogī 和巴达 Bhakta，即非人格性神主義者，冥想 者和奉献者。在这裡，主基士拿很明显地告诉阿尊拿说它要将他成为一个新的 paramparā 巴南喇（使徒传系）的受听者，因为旧的传系中断了。所以主的 意旨是要重新创立一个巴南巴喇，一个从思想上与由太阳神传来相符的使徒传 系。同时这也是主的意旨要透过阿尊拿重新传播它的道理。它想阿尊拿成为了 解博伽梵歌的权威。因此我们见到阿尊拿被训导了博伽梵歌，因为他是主的奉 献者，基士拿的直接学生，也是它亲密的朋友。因此博伽梵歌最能使具有与阿 尊拿相同品质的人了解。亦即是说他应该是主的直接奉献者。一旦当他成为主 的奉献者时他与主的关系便是直接的。这是一件很漫长的事情，但简单地说来 一个奉献者与具有至高无上性格的神的关系有五种：

一、一个人可以为在被动状况下的奉献者；

二、一个人可以为在主动状况下的奉献者；

三、一个人可以为朋友身份的奉献者；

四、一个人可以为父母身份的奉献；

五、一个人可以为夫妇爱侣关系的奉献者。

阿尊拿与主的是朋友的关系。当然这个朋友的关系和物质世界中所找到的 朋友关系有著天壤之别。这幷非每一个人所能有的超然朋友关系。当然每一个 人和主都有一个独特的关系，这个关系会因虔诚的奉献而发展起来。但在我们 目前的生命状况中，我们不但忘记了至尊的主，而且还忘记了与主永恒的关 系。在亿亿兆兆生物体中的每一个生物体，都与主有一个永恒的特定关系，这 个关系名为史瓦劳巴 svarūpa。通过虔诚的奉献，一个人可以使这个史瓦劳巴 复苏，那个阶段名为史华劳巴･适底⸺一个人的固有地位的完满化。因此阿 尊拿是一个奉献者，而他与主是以朋友的关系交往。

我们要注意的一点是阿尊拿怎样去接受博伽梵歌。他接受的态度可在第十 章中找到。

（12）arjuna uvāca paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum （13）āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me. （14）sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ.

“阿尊拿说：您是至高的婆罗门，至终的目的，至高的居所和净化者，绝 对的真理和永恒的圣人。您是最原始的神，超然和原本的，您是天上的和统有 美艳。所有的伟大圣贤如拿拉达 Nārada、阿斯陀 Asita、德瓦拉 Devala、和 维亚萨 Vyāsa 都这样颂扬您，而您现在也亲自这样告诉我。啊！基士拿，我 将您所告诉我的一切当作真理接受。主啊，一般的神或魔鬼都不能认识您的本 性。”（10.12-14）

从具有至高无上性格的神口中聆听过博伽梵歌之後，阿尊拿接受了基士拿 为 Paraṁ Brahma，至高的婆罗门。每一个生物体都是婆罗门，但至高的生 物体，或具有至高无上性格的神首，是至高的婆罗门。Paraṁ dhāma 意即它 是至高的歇息或所有事物的居所，pavitram 意即它是纯洁的，没有受到物质 的沾染，puruṣam 意即它是至高的享受者，divyam 超然的，ādi-devam 具有 至高无上性格的神首，ajam 未生的，和 vibhum 最伟大的，全面遍透的。

或许有人会认为既然基士拿是阿尊拿的朋友，阿尊拿对它说这些话只是出 于阿谀奉承。但是阿尊拿为了要将博伽梵歌读者心中的这类疑问打消，在他的 下一些句子中附上这些赞扬说基士拿不单只是被他接受具有至高无上性格的神 首，还有权威人仕如圣贤拿拉达、阿斯陀、德瓦拉、维亚萨等都是这样说。这 些伟大的人物都被所有的灵魂导师承认为传播原本吠陀知识的。所以阿尊拿告 诉基士拿说他对它所说的一切都接受为真。Sarvam etad ṛtaṁ manye“我对 您所说的一切都接受为真理”阿尊拿又说神的性格是很难被了解的，就算伟大 的半神人也不能了解它。即是高于人类的生物也不能了解主，所以如果一个人 在没有成为奉献者之前他怎能了解史里基士拿呢？

所以对博伽梵歌应该以上一种奉献的精神来接受。一个人不应该想著他和 基士拿是平等的，也不应该想著基士拿是一个普通的人物或只是一个很伟大的 人。最低限度在理论上，主基士拿是具有至高无上性格的神首，阿尊拿这样 说，博伽梵歌这样说，和试图了解博伽梵歌的人也这样说，所以我们应该最低 限度在理论上接受史里基士拿为具有至高无上性格的神，以这种信服的精神我 们便可以了解博伽梵歌。除非一个人以一种信服的精神来阅读博伽梵歌，不然 这部书就变得神奇而难以被了解了，因为它是一个极大的玄奥。

那么博伽梵歌是甚么？博伽梵歌的目的是要将人类从物质生存的无知中解 放出来。每一个人都有许多方面的困难，正如阿尊拿因为要参加库勒雪查的战 役而处于困境中一样。阿尊拿向史里基士拿皈依而结产生了博伽梵歌。不单祇 是阿尊拿，我们每个人都因为这个物质的生存而充满了忧虑。我们这个生存是 处于不存在的气氛中，其实我们是不会被不存在所威愶，我们的存在是永恒 的，但是不知如何地我们都被处于阿撒 asat 中。阿撒是指那些不存在的东西。

在芸芸众多在受苦的人中，只有很少数人会询问他们的处境，他们是什 么，他们为甚么会被处于这个困惑的地步等等。除非一个人觉悟到质问他的苦 恼，除非他领会到他幷不想受苦而要找出一个解除所有这些苦恼的办法，他便 不算是一个完满的人。当这类疑问在一个人的心意上泛起时人性便开始了。在 婆罗贺摩经典 Brahma-sūtra 中这种询问名为 "brahma-jijjñāsā" 婆罗真理 索。除非一个人询问及绝真理的本质，不然他的每一项活动都会被认为是失败 的。因此那些开始询问为何他们要受苦？或他们从何处而来？和他们死後将往 何处去？等问题的人；是要了解博伽梵歌的理想学生。一个真诚的学生要对至 高无上性格的神具有坚定的敬意。阿尊拿便是一个这样的学生。

当人类忘记了人生的真正目的时，主基士拿便特别降临在世上来褈申这个 目的。就算是这样，在许多许多醒觉了的人中，或许只有一人已进入了解他固 有地位的意识，这博伽梵歌便是对他而说的。其实我们都是被无知之虎所跟随 著，但主对所有生物都很仁慈，特别是对人类。为此神申述了博伽梵歌，使到 它的朋友阿尊拿成为它的学生。

阿尊拿因为和主基士拿是同僚所以他是在所有愚昧之上，但阿尊拿在库勒 雪查战场上被置于愚昧中去询问主基士拿有关于人生的问题，好使主能够解答 它们，後世的人类从而得益和定下人生计划。这样人们便可以照著去做和使人 生的使命完满化。

博伽梵歌的主题指引到五种真理的认识。神的科学首先被解释，跟著便是 生物体芝瓦 jīva（s）的法定地位。这裡有伊士瓦拉 īśvara，意即控制者，和芝 瓦 jīvas，被控制的生物体。如果一个生物体说他不是在被控制之下而是自由 的，他便是神志不淸。生物体在每一种情况下都是被控制的，最低限度在这个 条件限制下的生命是这样。因此在博伽梵歌中所讨论的主题是伊士瓦拉，最高 的控制者，和芝瓦，被控制的生物体。巴克蒂 prakṛti（物质本性）和时间 （整个宇宙存在的或物质本性所展示的片段）和因果（作业）karma 也一起被 讨论及。整个宇宙的展示充满著不同的作业，而所有的生物体皆从事于不同的 作业中。我们应该从博伽梵歌中学习神是甚么，生物体是甚么，巴蒂克是什 么，宇宙的展示是甚么，它是怎样被时间所控制，和生物体的作业是甚么。

从博伽梵歌中所讨论的这个基本命题裡可以确立的是至高无上的神，或基 士拿，或婆罗门，或至高的控制者，或巴拉迈玛 Paramātmā⸺你可以用你 所喜欢的任何名字⸺是最伟大的。生物体在本质上和至高的控制者相似。例 如主可以控制宇宙间的一切事物，及物质本性等，这将会在博伽梵歌的後面幾 章中说及。物质本性幷不是独立的。她是在主的指引下作为。正如主基士拿说 “巴克蒂 Prakṛti 是在‘我’的指引下工作。”当我们看见奇妙的事情在这个 宇宙中发生时，我们应该知道在宇宙展示的後面有一个控制者。以为没有控制 者是幼稚的想法。例如，一个小孩或许以为一部汽车不用马或其他动拉动而能 够行走是奇妙的。但是一个神志淸醒的成人晓得这部汽车的工程结构，他知道 这部機器的後面是有一个人⸺一个司機驾驶著。同样地，最高的主是一个指 示所有事物工作的司機。而芝瓦或生物体，如在以後的幾章中所说，是被主接 受为它所属的部份。金的一小点也是金，从海洋中取来的一滴水也是鹹的；同 样地，我们这些生物体，作为最高控制者⸺伊士瓦拉，或博伽梵，主史里基 士拿的所属部份，是有著至高主的所有品质的微小度量的，因为我们是微小的 伊士瓦拉，受示的伊士瓦拉。我们试图控制自然，正如我们想控制太空和其他 的恒星一样，因为这个控制的倾向是基士拿所有的。虽然我们有主宰物质自然 的意图，我们应该知道我们不是至高的控制者。这点在博伽梵歌中有所解释。

甚么是物质自然（本性）？在梵歌中的解释是为低等的巴克蒂，低等的本 质。生物体被解释为高等的巴克蒂。巴克蒂不论是高等或低等，永远被控制。 巴克蒂是女性，她是被主所控制，正如一个妻子的活动是被她的丈夫所控制一 样。巴克蒂是永远受示的，受制于主⸺管制者。生物体和物质自然同样是受 制者，为至高的主所控制。根據博伽梵歌所说，一切生物体，虽然是至高主的 所属部份，依然被认作是巴克蒂。博伽梵歌第七章第五节这样说：“Apareyam itas tv anyām”“这巴克蒂是我的低等自然。”“Prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho”在这之外有另外一个巴克蒂：jīva-bhūtām，生物 体。

巴克蒂本身为三种品质所形成：良好型态、热情型态和愚昧型态。在这三 种型态之上是永恒的时间，这三种型态的交替结合和在永恒时间的控制及条件 限制下产生的活动名为“业”（因果）。这些活动在不能记忆及的时间已经在 进行著，而我们是享受著或苦受著我们活动的果实。擧例如我是一个商人，因 为勤奋地用脑筋工作而积聚了一大笔银行存款，我便是一个享受者。但是假如 我在经营中亏了本，我便是一个苦受者。同样地，在生命的每一行列中我们享 受著或苦受著工作的成果，这便是因果。

伊士瓦拉（至高的主）、芝瓦（生物体）、巴克蒂（自然）、永恒时间和 因果（作业）都在博伽梵歌中被解释到。在这五者中：主、生物体、物质自然 和时间是永恒的。巴克蒂的展示可能是短暂的，但幷不是假的。有些哲学家说 物质自然的展示是假的，但根據博伽梵歌的哲学或外士那瓦 Vaiṣṇavas 人士来 说，则不是这样。世界的展示幷不被认作是假的；而是真的但短暂的。好比一 朵横越天空的雲，或滋长五穀的雨季的来临。当雨季过後和雲飘过後，所有经 过滋润的农作物便会漧涸。同样地，这个物质的展示在某段时间内产生，停留 一会然後消失。这便是巴克蒂的操作，但这个循环是永恒的，因此巴克蒂是永 恒的；幷不是假的。主指引这些为“我的巴克蒂”。这个物质自然是至高的被 隔離能量，同样地生物体也是至高主的能量，但是他们幷不是被隔離的。他们 是永恒地受牵连著。所以主、生物体、物质自然和时间都是相互牵连和永恒 的。不过，其馀的一项⸺因果却不是永恒的。因果的影响可能在很久以前便 发生了。我们从不能记忆及的时间已经享受著或苦受著，我们活动的果实，但 是我们可以改变我们作业的後果，这个改变便视乎我们知识的完整性而定。我 们都受事于各种不同的活动中。毫无疑问地我们都不知道应该做些甚么活动才 可以停止所有这些活动的作用和反应，但博伽梵歌对这点也解释到。

伊士瓦拉的地位是至高的知觉。芝瓦，或生物体，因为是至高主的所属部 份，也是有知觉的。生物体和物质自然两者都是巴克蒂，至高主的能量，但两 者中只有芝瓦是有知觉的；另外一个巴克蒂没有知觉，分别就在此，所以芝瓦 巴克蒂被称为是上等的，因为芝瓦有有著与主相同的知觉能力。主所有的是至 高的知觉，但我们不能够说芝瓦生物体所有的也是至高知觉。生物体在任何完 整的阶段也不能有绝对的知觉，说他有的理论是一个错误的理论。他的知觉是 有的，但幷不是完整地或至高地知觉著。

博伽梵歌的第十三章将会解释到芝瓦和伊士瓦拉两者间的分别。主是伽士 查赞 kṣetra-jñaḥ，有知觉的，正如生物一样，但是生物体只是知觉到他自己的 身体，而主是知觉到所有的身体。因为它处于每一个生物体的心中，它知觉到 每一个芝瓦的心理动向。我们不应该忘记这一点。再解释到巴拉迈玛 Paramātmā， 具有至高无上性格的神以控制者 īśvara 的身份活在每一个人的心中，它 对生物体发出指示根據他自己的愿望去做。生物体经常忘记了做甚么。首先他 下了决心怎样去做，但跟著他便受著自己的因果反应所束缚。放弃了一个身体 以後，他进入了另个身体，好像我们更换旧衣服一样。跟著灵魂的投生，他苦 受著过去活动的作用和反应。当生物体在良好型态或神志淸醒的时候这些活动 可以改变，他会明白应该採取甚么行动去做。如果他这样做，他便可以完全改 变他过往活动的作用和反应。因此，因果幷不是永恒的。所以我们可以说这五 者（伊士瓦拉，芝瓦，巴克蒂，时间、和因果）中四者是永恒的，只有因果幷 不是永恒的。

至高的知觉伊士瓦拉和生物体相同的地方是：主的知觉和生物体的知觉都 是超然的，知觉幷不是由于物质的联繫而产生，这是一个错误的观念。知觉是 在某些规定条件凑合下发展起来的理论在博伽梵歌中幷不接受。知觉或许会被 物质环境遮盖而被歪曲地反映了，好比光透过了有颜色的玻璃後便会像是某种 颜色一样，但主的知觉是不会被物质所影响的。主基士拿说：“mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ”。当它降临到物质宇宙时，它的知觉幷没有受物质所影响。假 如它是的话，它便不会如它在博伽梵歌裡一样而变成不适合讲述超然的事物。 如果一个人的知觉仍没有脱離物质的汚染他便不能讲述超然世界的任何事物， 所以主幷没有被物质所汚染。我们的知觉现在是受物质所汚染，博伽梵歌教导 我们怎样去净化这物质沾汚了的知觉。在纯洁的知觉中，我们的行动便会配合 伊士瓦拉的意志，便会使我们快乐。幷不是说我们要停止活动。而是我们的活 动要纯洁化，净化了的活动称为巴帝 bhakti。巴帝的活动在外表上看来如其 他的活动一样，但是它们幷不是沾染了的。一个愚昧的人可能以为一个奉献者 的做作与普通人无异，但这类知识肤浅的人幷不知道奉献者或主的活动幷没有 受不洁的知觉或物质所染汚，它们超然于物质本性的三种型态之上。在这裡， 我们应该明白我们现在的知觉是染汚了的。

当我们被物质沾染後，我们叫做被条件限制了。虚假的知觉表现于我是物 质自然产物的印象。这叫做假的自我。一个陶醉于躯体意识的人幷不能理解到 他的处境。博伽梵歌之被讲述是为了要将一个人从生命是躯体的意念中解放出 来，阿尊拿将自己处于这样的一个位置是为了要接受主的训示。一个人必须要 从生命是躯体的意念中解放出来，这是一个超自然主義者的首要活动。一个人 若果想要解放，想要自由，便首先要学习他幷不是这个物质的身体。“穆地” mukti 或解放的意思是不受物质意念的牵制。在史里玛博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 中解放的定義是：“穆地即解脱出这个物质世界所沾汚的知觉而处 于纯洁的知觉中，博伽梵歌的所有训示都是为了要唤起这个纯洁的知觉，所以 从梵歌的最後幾段中可以读到基士拿问阿尊拿他现在是否处于纯洁的知觉中。 净化了的知觉即是跟从主的训示去做。这便是净化了的知觉的本意。”因为我 们知觉本来已经存在著，是主的所属的一部份；但我们是会被低等型态的接触 所影响。而主，因为是最高的，所以幷不受影响。这便是至高的主与条件限制 了的灵魂的分别。

这种知觉是甚么？这种知觉是“我是”。我是甚么？在沾染了的知觉中 “我是”即我是我所观察到一切的主人。我是享受者。这个世界周转著是因 为每一个生物体都想著他是这个物质世界的创造者和主人。物质的知觉有两种 心理上的分类：一类是我是创造者，另外的是我是享受者。但实际上至高的主 才是真正的创造者和享受者，而生物体，既是至高主的所属部份，幷不是创造 者或享受者，而是合作者。他是被创造者和被享受的。例如，機器的一部份和 整个機器合作著；身体的一部份和整个身体同作著。手、足、眼、大腿和其他 器官都是身体的一部份，但他们都不是享受者，胃才是享受者。腿走动，手供 给食物，牙齿嘴嚼而其他身体的各部份也是为了满足胃而工作，因为胃是補充 身体养料的主要部份，所以每一样东西都给了胃。养树要灌漑它的根，养身要 饲餵胃，因为身体如果要处于健康的状况，身体的各部份必须合作去饲餵胃。 同样地，至高的主是享受者和创作者，作为下属生物体的我们，是应该合作去 满足它的。这种合作对我们其实是有帮助，正如胃所吸收了的食物有助于其身 体各部份一样。如果手指不把食物送进胃裡而要自己食用，他们是会感到失望 的。创造和享乐的中心对象是至高的主，而生物体是合作者。通过合作他们享 乐。这个关系又如主人与仆人一样，如果主人感到完全满意了，仆人自然便会 满意。同样地，至高的主是需要被满足的，虽然生物体本身也有创造和享受这 个物质世界的倾向，因为创造展示宇宙世界的主也有这些倾向。

所以我们在博伽梵歌中可以找到整体是包括著至高的控制者，被控制的生 物体，展示了的宇宙，永恒时间，和因果（或作业），这些都在书中解释到。 所有这些总括在一起形成了整体，这个整体便称为至高的绝对真理。整体和完 全的绝对真理便是具有至高无上性格的神史里基士拿。所有的展示都是因为他 各种不同的能量，它是完全的整体。

在梵歌中也解释到非人格性的婆罗门，也附属于整体。在婆罗贺摩经典 Brahma-sūtra 中对婆罗门的更明确解释是好比阳光的射线。非人格性的婆罗 门是具有至高无上性格神的光铓。非人格性的婆罗门是绝对整体不完整的知 觉，在第十二章中所讲及的巴拉迈玛 Paramātmā 槪念也是一样。我们将会看 到具有至高无上性格的神，普努索淡玛 Puruṣottama 超越于非人格性的婆罗 门和局部知觉的巴拉迈玛之上。具有至高无上性格的神是称为萨、智、安南 达、维伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha。婆罗贺摩三灭达经 Brahma-saṁhitā 是 这样开始的：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam。“基士拿是万原之原。它是最初的始 原，它是永恒生命，知识和快乐的形状。”非人格性的婆罗门知觉是它 sat （生命）形态的知觉。巴拉迈知觉是它 cit（永恒知识）的知觉。但基士拿， 具有至高无上性格的神的知觉是所有超然形态的知觉：sat，cit，和 ānanda （生命、知识、快乐）的完整形状 vigraha 中。

智慧幷不十分高的人认为至高的真理是非人格性的，然而它是一个超然的 人，所有的吠陀文学中都这样说。Nityo nityānām cetanaś cetanānām 正如 我们都是个别的生物体和有著我们的个别性，至高的绝对真理在最後也是一个 人，而对至高无上神的觉悟是所有超然形态的觉悟。完全的整体幷不是没有形 状的。如果它是没有形状的，或它是少于其他东西，它便不是完全的整体。完 全的整体必须有我们所经验到的和超越我们所经验到的一切东西，不然便不是 完整的。完全的整体，具有至高无上性格的神，是有著无限能量的。

基士拿怎样在各种不同能量之内操作也在博伽梵歌中述及。这个我们处身 其中的现象世界或物质世界本身也是完整的，因为根據数论哲学 Sāṅkhya philosophy，短暂展示物质宇宙中的二十四种元素是被安排到可以完全供给维 繫这个宇宙所需的一切资源。没有一样东西是外来的；也没有一样东西是需要 的。这个展示的时间是被至高整体的能量所管限，当这个时间到後，这些短暂 的展示都会被整体完整的安排所毁灭。对小的整体单位，即生物体来说，知 觉整体的工具是完整的，而所有不完整经验的由来是因为对整体的认识不够完 整，因此博伽梵歌包含著吠陀智慧的完整知识。

所有吠陀知识是没有错误和完美无缺的，而印度人接受吠陀知识为完整没 有错误的。例如，牛粪是动物的粪便，而根據史密第 Smṛti 或吠陀训谕，如果 一个人触摸到动物的粪便要沐浴淸洁自己。但在吠陀经典中，牛粪被认为是一 种淸洁剂。我们或许会为这是自相矛盾的，它之所以被接受是因为这是吠陀的 训谕，而事实上如果一个这样接受了，他便不会做错；後来近代的科学证明了 牛粪中包含著防腐特性。所以吠陀知识是完整的，因为它没有疑问和错误，而 博伽梵歌更是所有吠陀知识的精华。

吠陀知识幷不是一个钻研的问题。我们的研究工作有缺陷，因为我们用以 研究的感官是有缺陷的。我们接受完整知识，正如博伽梵歌中所说，是要通过 巴南巴喇 paramparā 使徒传递的制度得来。我们要从至高的灵魂导师，主本 人，透过一系列的灵魂导师而来的正确源泉学习知识。阿尊拿是从主史里基士 拿那裡学习的学生⸺他完全接受了它所说的一切而没有辩驳。一个人是不准 许接受博伽梵歌的一部份而否决另外一部份的。我们应该毫无置疑地、没有删 除地和没有自己幻觉测度地接受博伽梵歌。应该以最完整的吠陀知识的态度来 接受。吠陀知识是通过超然的来原去接受，最初的幾句话是由主亲自说的， 主所说的话和一个世俗的人所说的话很有分别，因为一个世俗的人患有四项缺 点：（一）他一定会犯错误，（二）他肯定会被迷惑，（三）他有欺骗别人的 倾向，（四）他受不完整的感官所限制。有著这四项缺陷，一个人不能够完整 地传递全面所有一切的知识。

吠陀知识幷不是由这些有缺陷的生物体所传授。它直接传授到婆罗贺摩 （梵王）Brahmā⸺第一个被创造的生物体⸺的心中。而婆罗贺摩，又 正如他原本从主那裡得来一样，将这个知识发扬于他的儿子和门徒。主是 pūrṇam，全面完整的，它没有可能受制于物质定律。所以一个人应该聪明到 能够知道主是宇宙中所有事物的唯一拥有者，而且它是原本的创造者，婆罗贺 摩的创造者。在第十一章中，主被称为巴比达摩诃 prapitāmaha 因为婆罗贺 摩被称为比达摩诃 pitāmaha⸺祖父，而它是祖父的创造者。所以没有人应 该自称是任何东西的拥有者；而应该只接受那些由主给予用以维持自己生活和 本分的东西。

有很多例子可以指示我们怎样去利用那些由主给予我们的东西。这也在博 伽梵歌中讲述到。最初，阿尊拿决定不在库勒雪查 Kurukṣetra 之役中上阵。这 是他自己的主意。阿尊拿告诉主他不能够在杀戮了自己的族人之後享受王国。 这个决定是基于躯体的，因为他想著他自己的躯体和他躯体的联繫是他的兄 弟、姪儿、兄弟、祖父等等。他这样想是为了要满足他躯体的需要。博伽梵歌 是由主说来改变他见解的，阿尊拿终于决定在主的指示下参战，他说：“kariṣye vacanaṁ tava。”“我将会依照祢的说话去做。”

在这个世界裡人们不用像猪一样地粗劳⸺他应该用智慧去了解人类生命 的重要性和拒绝去像普通动物一样地作为与生活。一个人应该寻求了解生命的 目的，这个指示在所有的吠陀文学中都有说明，而精萃便在博伽梵歌中。吠陀 文学是为人类，不是为动物而设的。动物可以杀戮其他动物，对它们来说幷没 有罪恶，但是如果一个人为了满足他不能控制的食欲而杀了一隻动物，他必须 要负破壞自然定律的责任。在博伽梵歌中很淸楚地解释到根據不同自然型态有 三种不同的活动：良好、热情和愚昧的活动。同样地，也有三种食物：良好、 热情和愚昧的食物。这些都很淸楚地被阐述了。如果我们好好地利用博伽梵歌 的教导，我们的整个生命便会纯洁化，而最後我们便可以到达超越这个物质天 空的目的地和境界。

那个目的地名为珊拿坦拿 sanātana 天空，永恒的灵性天空。在这个物质 世界裡我们发觉每一样东西都是短暂的。它来到世上，停留一段时间，製造了 一些副产品。渐渐衰微然後消失。那便是物质世界的定律、无论我们以这个身 体、或一个水果或一件事物来做擧例都是一样。但在这个世界之外我们知道有 另外一个世界。这个世界有著珊拿坦拿永恒的本质。芝瓦 jīva 也是被描述为 永恒的，在第十一章中主也是被描述作永恒的。我们和主之间有一个亲密的关 系，正因为我们在本质上是同一个⸺珊拿坦拿达摩 sanātana-dharma 或天 空，珊拿坦拿至高人格的神和珊拿坦拿生物体⸺博伽梵歌的整个目的便是复 苏我们的珊拿坦拿业务，或珊拿坦拿达摩 sanātana-dharma，即是生物体永 恒的业务。我们现在是暂时投身于各种不同的活动中，但这些都要经过负起由 主所特定的活动和放弃了短暂的动活後净化起来，那便称为我们纯洁的生命。

至高的主和他超然的居所都是珊拿坦拿，生物体也是。而至高的主和生物 体在珊拿坦拿居所的联繫便是人类生命的完满境界。主对生物体是很仁慈的， 因为他们全是它的儿子。在博伽梵歌裡主基士拿宣佈：“sarva-yoniṣu..ạhaṁ bīja-pradaḥ pitā”“我是万物的父亲。”当然根據不同的因果而有不同种类 的生物体，但在这裡主说它是我们全体的父亲。因此主降临到来启导所有这些 堕落了和被侷限了的灵魂回到珊拿坦永恒的天空，好使珊拿坦拿的生物体可以 迴复他们永恒的位置与主永恒地联繫在一起。主亲自以不同的化身到来，或差 使它亲信的仆人，儿子或它的同僚或阿阇黎耶 ācārya 来启导被条限了的灵 魂。

因此，珊拿坦拿达摩幷不表示任何派系性的宗教。这是永恒的生物体与永 恒的至高主之间的永恒职份。珊拿坦拿如前所说是表示生物体永恒的业务。喇 玛瑙阿阇黎耶 Ramanujacarya 解释珊拿坦拿一字为“没有开始和终结的”， 所以当我们说珊拿坦拿达摩时我们必定要接受史里喇玛瑙阿阇黎耶的权威当它 是没有开始和结束的。

“宗教”这一词和珊拿坦拿达摩有多少差别。宗教表达信仰的意思，但信 仰是可以变的。一个人可能对某一项程序有信仰，但他会改变这个信仰而转移 到另外一个，但珊拿坦拿达摩是指那不可能改变的活动。例如，流质是不能与 水分开的，正如热不能与火分开一样。同样地，永恒的生物体的永恒职务是不 能与生物体分开的。当我们说珊拿坦拿达摩时，我们必须要接受史里喇玛瑙 阿阇黎耶的权威当它是没有开始和结束的。没有开始和没有终结的便不是派系 的，因为它没有被任何界限所规笵。但是那些属于某些派系信仰的人会错误地 认为珊拿坦拿达摩也是有派系性的，如果我们以现代科学的眼光来研究，我们 可以发觉到珊拿坦拿达摩是全世界所有人的事务⸺不，而是宇宙间所有生物 的事务。

不是永恒的宗教信仰可能在人类历史记录中有某一段的开始，但是珊拿坦 拿达摩的历史是没有开始的，因为它是永恒地与生物体共存著。就以生物体来 说，权威的婆罗门法律集 śāstras 指出生物体是没有生和死的。在梵歌中说生 物体永不出生，也永不死亡。他是永恒的和不能被毁灭的，而他在短暂的物质 身体毁灭後也继续生存。对于珊拿坦拿达摩这个宗教槪念，我们应该从这个字 的梵文字根来理解。达摩 Dharma 意指与某样物体共同存在的东西。我们的 结论是有火便有光和热；没有光和热，火这个字便没有意思了。同样地，我们 应该去发现生物体重要的一部份，那经常和他在一起的一部份。那经常的部份 便是他永恒的品质，而那永恒的品质便是他永恒的宗教。

当珊拿坦拿哥史华米询问史里采坦耶摩诃巴佈 Śrī Caitanya Mahāprabhu 有关于每一个生物体的史瓦劳巴 svarūpa 时，主回答说生物体的史瓦劳巴或 法定的地位是为具有至高无上性格的主服务。如果我们分析一下主采坦耶这句 说话，我们很容易地看到每一个生物体都是不断地为另一生物体服务。一个生 物体以两种方式服务于别的生物体。这样做，生物体便享受生命。低等动物服 役于人，正如仆人服役主人一样。甲服事乙主人，乙服事丙主人，丙服事丁主 人，如此下去。在这样情形之下，我们可以看到一个朋友服务另外一个朋友， 母亲服事儿子，妻子服事丈夫，丈夫服事妻子等等，如果我们这样追究下去， 可以见到在生物体的社会中这项活动的从事幷没有例外。政治家以他的宣言公 佈于大众用以表明他自己的服务能力，投票者想到他可能为社会作出贡献和服 务，于是便投以这个政治家宝贵的一票。店员服务于顾客，艺術家服务于资本 家。资本家服务于家庭，家庭以永恒的生物体的永恒力量服务于国家。这样我 们便可以发觉没有一个生物体可免于不服务于别的生物体，因此我们可以断定 服务是生物体的固定部份而作出服务便是生物的永恒宗教。

但是人们仍会认为自己属于某段时间与环境之下所产生的信仰而说自己是 印度教、回教、基督教、佛教或其它的宗教。这些名称都是非珊拿坦拿达摩 的。一个印度教徒可能改变他的信仰而为回教徒，一个回教徒可能变为印度教 徒。或一个基督教徒可能改变他的信仰等等。但在任何情况之下宗教信仰的改 变幷没有影响到永恒地为别人服务的事业。印度教徒、回教徒或基督教徒在任 何情况之下都是某人的仆人。所以，置身于某一宗派幷不是置身于一个人的珊 拿坦拿达摩。作出服务才是珊拿坦拿达摩。

实际上我们都是以服务于至高的主而与它连在一起。至高的主是至高的享 受者，而我们生物体是它的服事者。我们是为它的享乐而被创造的，如果我们 参与和主在一起的永恒享乐，我们便会感到快乐。我们如果不这样做便不会感 到快乐。单独地快乐是不可能的，正如身体如果不向至高者作出永恒的爱心服 务是不会感到快乐的。

博伽梵歌幷不批准崇拜各半人神或对他们作出服务。在第七章第二十节中 说：

kāmais tais tair hṛt-ajñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā.

“那些心意被物质欲望分歧了的人向半人神臣服幷根據他们自己的本性遵 守崇拜特定教条和规则。”（博 7.20）在这裡很简单地说，那些被欲望所指 引的人崇拜半人神而不是至高的主基士拿。当我们说基士拿的名字时，我们幷 不是指任何派系的名字。基士拿的意思是至高的快乐，至高的主是所有快乐的 泉源或贮藏所在已证实了。我们都是找寻快乐。Ānandamayo 'bhyāsāt（Vs. 1.1.2）生物体，如主一样，是充满著知觉的，他们都在追求快乐。主是永远 地快乐的，如果生物体和主同在一起，和它合作参与它的行列，他们便会感到 快乐。

主降临到这个不能免死的世界来上演它在温达文拿 Vṛndāvana 的充满快 乐的消遣时光。当史里基士拿在温达文拿时，它与它的牧童朋友，它少的女朋 友，与温达文拿的居民和所有母牛的活动都是充满快乐的。温达文拿的全体居 民祇知道有基士拿，基士拿甚至不鼓励他的父亲南达玛哈拉扎崇拜半人神因陀 罗 Indra 因为它想说明人们不用崇拜任何半人神。他们只须崇拜至高的主， 因为他们的终极目的是要回到它的居所。

在博伽梵歌第十五章第六段中对主史里基士拿的居所有这样的描述：

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.

“我的那个居所幷不是被太阳或月亮或电所照耀。任何人达到这个地方便 不用回到这物质世界。”（博 15.6）

这句段描述了永恒的天堂是怎样的，我们以日、月、星等的物质槪念来联 想它。但主说在永恒的天空裡是不用日、月或任何火的，因为灵性的天空已被 婆罗约地 brahmajyoti⸺由至高的主身上所发出的光铓所照耀著。我们很困 难地试图去其它的星球，但是去认识至高的主的居所幷不困难。这个居所名为 高珞伽 Goloka，在婆罗贺摩三灭达经 Brahma-saṁhitā 中有这样美丽描述： Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ。主永远居住在它高珞伽的居所， 但它可以从这个世界达到。在这方面主显示它真正的形状⸺萨、智、安南 达、维伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha。当它显是这个形状时，我们便不用想像 它是怎样的。为了不去鼓励这种幻想性的测度，通过参密逊达喇 Śyāmasundara 的形状，它降临和显示出自己。不幸地，智慧不很高的人讥笑它因为它以 一个人的身份来到我们当中遊玩。但我们也不应因此便以为主是我们其中的一 个。凭著它的能量它以它的真正形状显示在我们跟前和展示了它的消遣时光， 这些消遣时光正是在它的居所中所能看到的一样。

在光铓万丈的灵性天空中浮游著无数的恒星，那些婆罗约地从至高的居 所⸺基士拿珞伽 Kṛṣṇaloka 中发射出来，而那些幷不是物质的安南达玛达･ 晋玛雅恒星 anandamaya-cinmaya 则浮遊于上。主说：na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama 一个可以达到灵性天空的人幷不再须要回来物质的天空。在物质 的天空中，就算我们去到最高的恒星婆罗门珞伽 Brahmaloka 我们会找到同等 的生命情况，即生、老、病、死。更何况是月球呢？

没有一个在物质宇宙中的星球可免于这四项物质生存原则。因此主在博伽 梵歌中说：“ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna。”生物体从 一个星球去到另外的一个星球，幷不是经过機械的安排而是通过一个灵性的步 骤。yānti deva-vratā devān pitṛrn yānti pitṛ-vratāḥ。如果我们想星际旅行 是不用機械安排的。梵歌教导说：yānti deva-vratā devān 月亮、太阳和其它 较高的恒星名为史瓦格珞伽 svargaloka。有三种不同地位的恒星：高等、中 和低等恒星系统。地球属于中等的恒星系统。博伽梵歌告诉我们怎样去那些较 高等恒星系统（德瓦珞伽 devaloka），只须採用一个很简单的公式：yānti deva-vratā devān。一个人祇需要崇拜某一个星球的某个半人神便可以去月 球、太阳或任何其他的高等恒星系统。

然而博伽梵歌幷不建议我们去任何一个在这些物质世界裡的星球，因为就 算我们通过一些機械的装置或许飞行四万年（谁人有这样长寿？）去到最高的 恒星⸺婆罗门珞伽，我们仍然会找到生、老、病、死的物质痛苦。但一个人 如果想到最高的恒星，基士拿珞伽，或任何在灵性天空内的恒星，便不会找到 这些物质痛苦。在灵性天空的芸芸众星中有一颗最高的星名为高珞伽温达文拿 Goloka Vṛndāvana，它是原本的最高性格的神史里基士拿的原本居所恒星。 在博伽梵歌中有著全部这些资料指导我们怎样去脱離这个物质世界而在灵性天 空中开始一个真正快乐的生活。

在博伽梵歌第十五章中，这样描述物质世界的真实情况：

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvattham prāhur avyayam chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit

“至高的主说，有一棵根向上树枝向下的榕树，它的葉子是吠陀诗歌。懂 得这棵树的人便是吠陀经典的认识者。”（博 15.1）在这裡，物质世界被描述 为一棵根向上而树枝向下的树。我们看过根向上的树：如果一个人站在河边或 水塘，他可以看见在水中树的倒影是反转的。树枝向下而根向上。同样地，这 个物质世界也是灵性世界的倒影。物质世界只是真实的倒影而已。在影子中幷 没有真实性或实质，但在影子中我们知道有实质和真实的存在。在沙漠中幷没 有水，但在幻像中我们知道有水这件东西。在物质世界中幷没有水，幷没有快 乐；真正的水和真正的快乐是在灵性的世界裡。

主提议我们採取以下的态度达到灵性世界：

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

那个 padam avyayam 或永恒的王国可以为一个涅曼那･莫诃 nirmāna- moha 的人所达到。那是甚么意思？我们是在追求名位。有人想做一个儿子， 有人想做主人，有人想做总统或一个有钱人或一个皇帝或某某人。只要我们有 一天附属于这些名位，我们便附属于身体，因为名位是属于身体的。但我们不 是这些身体，理解到这一点便是灵魂自觉的第一步，我们与物质自然的三种型 态联繫著，但我们必须通过对主的虔诚奉献去得到超脱。假如我们不依附对主 的虔诚奉献，我们便不能脱離于物质自然的型态。名位和附属是出于我们的欲 念，我们想主宰物质自然的渴望。只要我们一天不放弃这个主宰物质自然的倾 向，便没有機会回到至高的国度⸺珊拿坦拿达摩那裡去。那个不会被毁灭的 永恒王国，可以为一个不被虚假物质享受的引诱迷惑的人一个处于至高主的服 务的人所达到。一个这样处身的人可以很容易地达到最高的居所。

在梵歌其他的地方中也这样说：

avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

Avyakta 意即不被显示的。就算物质世界也不是全部显示在我们的眼前。 我们的感官是这样不健全，连这个物质宇宙的的星球也不能全部看到。在吠陀文 学中我们可以得到所有星球的资料，信不信可任我们自己选择。所有重要的恒 星都在吠陀文学⸺特别是在史里玛博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 中。描述 到而超越这个物质天空的灵性世界，描述为 avyakta，不被显示的。一个人应 该想著和渴望去到至高的王国，因为一旦达到那个王国，他便不用再回到这个 物质世界裡。

跟著，我们或许会问一个人应该怎样达到至高主的居所呢？在第八章中有 这样的记载：

anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ

“任何人在生命结束離开他的身体时记著‘我’的话，便毫无疑问地得到 ‘我’的本性。”（博 8.5）一个人在死亡的时候想著基士拿便到基士拿那裡 去。一个人应该记著基士拿的形象，如果他想著这个形象时離开身体的话，他 便可以抵达灵性的王国。Mad-bhāvaṁ 是指至尊生物的至尊本性。至尊生物 是萨、智、安南达、维伽哈⸺永恒、充满知识和快乐的，我们现在的身体幷 不是萨、智、安南达的，它是阿撒 asat，不是撒 sat。它幷不是永恒的；它是 可以毁灭的。它幷不是智，充满知识的，而是充满著愚昧的。我们没有灵性王 国的知识，我们甚至连这个物质世界都没有完整的知识，有很多事情都是我们 所不知的。身体也是涅安南达 nirānanda 不是充满著快乐而是充满著苦恼的。 我们在物质世界中所经验到的都起自身体；但一个人離开这个身体的时候想著 具有至尊无上性格的神首便立即得到一个萨智、安南达的身体，如主基士拿在 第八章第五节中所答允的一样：“他得到了‘我’的本性。”

在物质世界中離开这个身体而得到另外一个身体的程序也是有组织的。在 决定了下一生他会得到一个甚么身体後一个人便死亡。较高的权威，幷不是生 物体自己，作出这个决定。根據我们在这一生中的活动，我们不是提升便是下 降。这一生是来生的準备。如果我们能够準备在这一生中提升到神的王国，肯 定地，在離开这个物质身体之後，我们便会得到一个像主一样的灵性身体。

如前所述，有幾类型不同的超然主義者：婆罗门华弟 brahmavādi，巴拉 迈玛华弟 paramātmāvādi，与及奉献者。在灵性的天空（婆罗约地）中有无 数灵性的恒星。而这些恒星的数量远较在物质世界中所有恒星的数量为大。这 个物质世界估计为只有创造的四份之一。在这个物质的部份有著亿兆个宇宙及 上顷的太阳，月亮及其它星球。然而这整个物质的创造只是整个创造的一部 份。主要的创造是在灵性的空间。一个想溶汇在至尊婆罗门存在中人，可以立 即地被转移到至尊主的婆罗约地因而达到灵性的天空。

想享受与主为伴的奉献者得以进入无数的外琨达 Vaikuṇṭha 恒星，而至 尊主则以四隻手的全体出席化身那拉央纳 Nārāyaṇa 及以不同的名字如巴端 拿 Pradyumna、安尼劳达 Aniruddha、高文达 Govinda 等与他为伍。因此 在生命结束的时候，超然主義者不是想著婆罗约地，便是想著巴拉迈玛或是具 有至尊无上性格的神首史里基士拿。在这三种情况下他们都进入灵性天空；但 只有奉献者，或那个与至尊主有个人接触的人，才能够进入维琨达恒星。主对 于这一点再加上一句：“这是毫无疑问的。”我们必须要深信这一点。我们不 应该拒绝那不符合我们幻觉的事情；我们的态度应该像是阿尊拿的一样：“我 相信祢所说的一切。”因此当主说在死亡的时候谁以婆罗门或巴拉迈玛或具有性 格的神首想著它，便肯定地得以进入灵性的天空，这是毫无疑问的，幷没有不 相信的馀地。

在死亡的时候怎样去想著至尊生物的资料也可以在博伽梵歌中找到：

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitah

“在那一种状况下一个人離开他现在的身体，在下一生中他便必定会达到 那个景况。”（博 8.6）物质自然是至高主的能量中的一种展示。在韦施纽普兰 那经 Viṣṇu Purāṇa 中至高主全部能量如韦施纽･沙帝･巴拿･璞达 Viṣṇu- śaktiḥ parā proktā 等都被描述到。至高的主有无数各样不同和超越我们理解 力的能量：然而，博学的圣贤或解脱了的灵魂曾研究过这些能量和它们分析为 三种。所有的能量都是属于韦施纽･沙帝 Viṣṇu-śakti，即是它们都是主韦施 纽的各种能力。那种能量是巴拿 para 超然的，生物体也属于高等能量。其它 的能量，或物质能量，皆处于愚昧型态。在临终的时候，我们可以留在这个物 质世界的低等能量，或我们可以转移到灵性世界的能量。在日常生活中我们习 惯地想著物质的或灵性的能量。有这样多的文刊如报纸、小说等使我们的思想 满佈物质能量。我们现有灌输了这些文刊的思想，应该转移到吠陀文学方面 去。因此，伟大的圣贤写了很多吠陀文学如普兰那经等。普兰那经幷不是虚构 的，它们是历史事实。在采坦耶･查里丹灭达经 Caitanya-caritāmṛita 中有样 的一句：

māyā mugdha jiver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñān jivera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa （Cc. Madhya 20.122）

善忘的生物体或被条件限制了的灵魂忘却了他们与至高主的关系，他们浸 婬在物质活动的思想中。为了要提升他们的思想到灵性的天空，基士拿供给了 大量的吠陀文学。首先它将吠陀经 Vedas 分为四部，然後它在普兰那经中加以 解释。为了较低理解力的人它写了摩诃伯拉达 Mahābhārata。而博伽梵歌便 在摩诃伯拉达中。跟著所有的吠陀文学便在维丹达（吠檀多）･枢查经 Vedānta -sūtra 中撮要。为了将来的教导，它对维丹达･枢查经作出了一部名为史 里博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 的著述。我们应该经常用心阅读这些吠陀文 学。正如唯物论者用心阅报纸、什志和其它物质的刊物，我们应该转移到阅读 这些由维亚萨迪瓦 Vyāsadeva 给我们的文刊；这样我们便可以在死亡的时候 记起至高的主。那是主所提议的唯一途径，而它保证其後果说：“那是毫无疑 问的。”（博 8.7）。

tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ.

“因此，阿尊拿，你应该常常想著我，而同时你应该继续你被指定的职责 而参战。当你的心意和活动常常固定于我，每事都以为我为事时，你便毫无疑 问地会达到我。”

它幷不指导阿尊拿只是记著它而放弃他的职业。不，主永不建议任何不实 际的事情。在这物质世界中，一个人为了要维持身体所需必须工作。人类社会 是根據工作而被划分或四个社会阶层：婆罗门 brāhmana，刹怛利耶 kṣatriya， 毘舍 vaiśya 和戍陀 śūdra。婆罗门或知识阶层在一方工作，刹怛利耶或管理阶 层在另外一面工作，而商人阶层和劳动阶层也做著他们特定的职务。在人类社 会中，无论一个人是劳动者，商人、战士、行政人员、农夫或隶属于最高阶层 的知识份子、科学家或神学家，他们都要工作来求生存。所以主告诉阿尊拿说 他不用放弃他的职业，但当他从事于他的职务时必须记著基士拿。假如他不 训练自己在为生存而工作时记著基士拿，他便不可能在死亡的时候记著基士拿 了。主采坦耶也劝我们这样做。它说一个人应该以经常歌颂主的名字为练习。 主的名字和主幷没有分别。所以主基士拿对阿尊拿所教导的“记著我”和主采 坦耶所训示的“经常歌颂主基士拿的名字”是同一指示，因为基士拿和基士拿 的名字幷无分别。在绝对的情况下被指称的或指称两者没有分别。所以我们 应该练习经常记著主，每日廿四小时地通过歌颂它的名字来铸造我们日常的生 活，使到我们能够常常记著它。

这个怎样可以办到呢？导师们擧了下述的一个例子：如果一个已结婚的女 人依恋著另外一个男人，或一个男人依恋著他太太以外的另外一个女人，这种 依恋情度便算得相当强。一个这样依恋的人会经常地想著他的爱人。想著她爱 人的妻子会在做家务时也经常想著与他会晤，实际上她在做家务时更为小心而 使她的丈夫不怀疑她的依恋。同样地，我们应该想著至高的爱人，史里基士拿 而同时很有效的做著我们物质的职务。这裡需要一个很强烈的爱心。如果我们 对至高的主有一颗强烈的爱心，我们便能够在履行我们工作的同时记著它。但 我们必须要发展这爱的意识。好像阿尊拿是经常想著基士拿的；他是基士拿的 忠诚伴侣，而同时他是一个战士。基士拿幷不劝告他放弃参战和到森林去沉 思。当基士拿将瑜伽方法详述给阿尊拿听时，阿尊拿说修习这种方法对他来说 实在是太难了。

arjuna uvāca yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām.

“阿尊拿说：啊！玛瑚苏丹拿，祢撮述的瑜伽方式对我来说是不实际和不 能容忍的，因为心意是动荡不稳定的。”（博 6.33）

但主说：

yoginām api sarveṣām mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ

“在所有瑜祁 yogīs 中，那个以极大的信心生活于‘我’，以超然爱的事 奉崇拜‘我’，便是在瑜伽中最亲切地与‘我’连在一起的人，而且是最高 的。”（博 6.47）所以那个经常想著至高主的人便是最伟大的瑜祁，最崇高的 幾亚尼（思考家）jñānī，同时也是最高的奉献者，主跟著对阿尊拿说作为一 个刹怛利耶他不能放弃战争，但假如阿尊拿作战时记著基士拿，他便会在死亡 的时候记著它。一个人应该完全委身于对主的超然爱心服务中。

我们不单祇用身体工作，事实上还用心意和智慧工作。所以如果智慧和心 意都是用于事奉至高主的思惟中，很自然地感官便也会事奉它。在表面上，感 官的活动似乎是一样，其实意识知觉是改变了。博伽梵歌教导一个人如何将心 意和智慧溶汇于对主的思想中。这样的溶汇可使一个人将自己置身于主的国度 裡。如果心意是用于对基士拿服务，感官很自动地也用于对它的服务。技巧便 在这裡，也就是博伽梵歌的秘密：完全溶汇于史里基士拿的思想中。

现代的人作出很大努力到月球去，但他幷没有劳力将自己作灵性的提升。 如果一个人尙有五十年的生命，他应该利用那段短短的时间来培植记著具有至 高性格神首的习惯。这个习惯便是以下的奉献方式：

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam.

在这九种方式中，最容易的便是史瓦宛南 sravanam，从自觉了的人那裡 聆听博伽梵歌，会使一个人的思想转移到至高的生物上。这会引领到尼士查拉 niścala，记著至高的主，会使一个人離开肉体後得到一个可以和至高主同在一 起的灵性身体。

主继续说：

abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣam divyaṁ yāti pārthānucintayan.

“练习这种记忆，不要变志，永远想著至高的神。啊，琨提之子，这样一 个人便可以肯定地达到神圣的⸺至高性格神首的星球。”（博 8.8）

这不是一个很难的过程。不过，一个人应该从一个有经验的人⸺一个已 经实行这样做的人那裡学习。一个人的心意是不定的，但应该经常练习将心意 集中于至高主史里基士拿的形像或它名字的声音中。心意的本性是浮游的，飘 忽地由这件事物转移到那件事物，但它可以稳定于基士拿的声音的震动中。所 以一个人应该冥想著巴拉密普努琛 paramaṁ puruṣaṁ⸺至高的人，由此而 达到它。至终自觉的道路和方法，至终的目的，都在博伽梵歌中述及，而这知 识之门是为每一个人而开的，没有一个人被拒诸于外，每一个阶层的人仕都可 以以想著它的方法去接近它。因为听著和思想著它是每一个人都可以办到的。

主继续说：

māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyas tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām.

“啊，彼利达之子，任何求护于‘我’的人，一个妇人、一个商人、或一 个出生于下等家庭的人，都可以达到至高的目的地。至于那些婆罗门，那些正 義的人，那些奉献者和圣贤的君子，是多么的更为伟大啊！在这悲惨的世界 裡，他们都固定于对主的虔诚奉献中。”（博 9.32-43）

人类在生命的较低等地位（一个商人，一个妇人，或一个劳动者）中也可 以达到至尊，幷不需要高度发展的智慧。要点是任何人接受了巴帝瑜伽的原则 和接受了至高的主为生命的最伟大的至善 summum bonum，最高的指标，最 结的目的，便可在灵性的天空中接近主。如果一个人接受了在博伽梵歌裡所展 示的原则，他便可以使他的生命完满化和完满地解决由变幻物质生存所引起所 有人生问题。这便是博伽梵歌全书的要旨所在。

总括来说，博伽梵歌是一部要很小心阅读学习的超然文学。它可以使一个 人免于所有的恐慌。

nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

“在这项的努力中幷没有损失或缺少，在这路程上的一小点进步也可以使 一个人免于最危险的恐慌。”（博 2.40）如果一个人诚心诚意研读博伽梵歌， 他所有已往过错的反应都不会发生在他的身上，在博伽梵歌的最後一段中主史 里基士拿这样宣佈：

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.

“放弃所有各类形式的宗教皈依‘我’便会保护你免于所有罪恶的反应。 因此，你不用惧怕。”（博 18.66）所以主对那些皈依于它的人负起全责，它 撤消所有罪恶的反应。

一个人每日用水洗澡可淸洁他的身体，但一个人如只要有一次在博伽梵歌 （宛如恒河的圣水）中洗一次澡，他便可以将物质世界的汚垢洗净。因为博伽 梵歌是由主所讲述的，一个人不用阅读其它的吠陀文学。一个人祇需有恒地细 心聆听和阅读博伽梵歌。在现世中，人类因为太过缚束于世俗的活动而不能够 完全阅读所有的吠陀文学；但这是不需要的。祇此博伽梵歌一书便足够了，因 为它是所有吠陀文学的要素和因为它是由具有至高无上性格的神首所口述。據 说一个饮恒河水的人会肯定得到救赎，更何况一个啜饮博伽梵歌水的人呢！梵 歌是由韦施纽 Visnu 所述的摩诃百拉达 Mahābhārata 的甘露，因为主基士拿 是原本的韦施纽。它是由具有至高无上性格的神首口中所发射出来的甘露，而 恒河據说是从主的莲花足下流出来的。当然至高主的口和足幷没有分别，但处 于我们的地位我们应该明白博伽梵歌比恒河更为重要。

博伽梵歌好像一头母牛，而主基士拿是正在挤这头母牛牛奶的牧牛童。那 牛奶是吠陀经的精华，而阿尊拿好像是一隻乳牛。聪明的人，伟大的圣贤和纯 洁的奉献者都饮用这博伽梵歌甘露般的牛奶。

在现世中，人们都渴望只有一本圣典，一个神，一个宗教和一份职业。所 以就让这个世界有一本共同的经典⸺博伽梵歌。就让这个世界有一个唯一的 神⸺史里基士拿。一个唯一的曼荼罗 mantra⸺哈利基士拿，哈利基士拿， 基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利。和唯 一的职业⸺对具有至高无上性格神首的服务。

 使徒传递系列使徒传递系列

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ（梵歌4･2）这部博 伽梵歌原本通过下列的使徒传递系列相传下来：

（一）基士拿 Kṛṣṇa，（二）婆罗贺摩（梵王）Brahmā，（三）拿拉达 Nārada；（四）维亚萨 Vyāsa，（五）玛特华 Madhva，（六）琵曼那伯 Padmanābha，（七）尼尔哈利 Nṛhari，（八）玛诃瓦 Mādhava，（九）阿 苏伯 Akṣobhya，（十）迈耶铁陀 Jayatīrtha，（十一）幾亚拿仙杜 Jñānasindhu， （十二）泰彦尼迪 Dayānidhi，（十三）维太安尼迪 Vidyānidhi，（十 四）喇仁陀罗 Rājendra，（十五）齐耶达摩 Jayadharma，（十六）普努索淡 玛 Puruṣottama，（十七）婆罗门耶铁陀 Brahmaṇyatīrtha，（十八）维亚萨 铁陀 Vyāsatīrtha，（十九）拉克士密巴迪 Lakṣmīpati，（二十）玛诃文陀罗･ 普尼 Mādhavendra Purī，（廿一）伊士瓦拉･普尼 IIśvara Purī，（尼铁瓦 兰达 Nityānanda，阿特威陀 Advaita），（廿二）主采坦耶 Lord Caitanya， （廿三）劳巴 Rūpa（史瓦劳巴 Svarūpa，珊拿坦拿 Sanātana），（廿四）瓦 琨那陀 Raghunātha，芝瓦 Jīva，（廿五）基士拿达沙 Kṛṣṇadāsa，（廿六） 瓦拿洛谭玛 Narottama，（廿七）维士瓦那陀 Viśvanātha，（廿八）（巴拉 迪 Baladeva）迦干那陀 Jagannātha，（廿九）巴帝文劳 Bhaktivinode。（三 十）歌拉基首拉 Gaurakiśora，（卅一）巴帝士丹达･莎拉斯瓦蒂 Bhaktisiddhānta Sarasvatī，（卅二）世尊 A. C. 巴帝维丹达･史华米･巴佈巴 His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prahbupāda.

 图解博伽梵歌 图解

His Divine Grace A. CḄhaktivedanta Swami Prabhupāda

世尊 AC 巴帝维丹达史华米巴佈巴

国际基士拿知觉协会的创办人及从印度到西方最伟大的基士拿知觉导 师。

史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂哥史华米摩诃喇查 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.

世尊 AC 巴帝维丹达史华米巴佈巴的灵魂导师兴及近世最显赫的学者 及奉献者。

史里拉哥拉基索拉达沙巴巴芝摩诃喇查 Srila Gaura Kiśora Dās Bābājī Mahārāja

史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂哥史华米的灵魂导师及史里拉巴帝文劳 德古的至交学生。

史里拉巴帝文劳德古 Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 将基士拿知觉运 动祝祷整个世界的先锋。

史里班查特达 Sri Panca-tattva

主史里基士拿采坦耶⸺最理想史里玛博伽梵歌的传道师，围绕著它 的是它的主要同伴。

阿尊拿在聆听过博伽梵歌後便準备按照主基士拿的指示去作战。 （18.73）

五千年前盲眼国王狄达拉斯鞑坐在王位上询问他的秘书山斋耶有关于 在圣地库勒雪查那裡将要发生的一场战事。因为山斋耶有著千里眼的神秘 力量，在战场上基士拿和阿尊拿之间的对话便在他心中揭示。（1.1）

恶毒心肠的王子杜约丹拿将战场上的情形描述给在恶棍那边的元帅当 阿阇黎耶听，坐在椅上的便是阿阇黎耶。（1.3）

在战争开始之前，基士拿和阿尊拿吹响灵性的贝壳响号表示战争的开 始。（1.14）

阿尊拿要基士拿将战车驶住对阵军队的中间看看谁上战场，当阿尊拿 发现正在準备互相残杀的两军队是由他亲密的朋友及亲属组成的时候，他 的心意上便泛起了一个问题。（1.24）

当阿尊拿看到他的朋友及亲属的时候，他便变得很不快乐，微笑中的 基士拿正在準备向阿尊拿解释灵魂知识告诉他没有理由去悲伤：因为他亲 属的灵魂是不会被杀的。因为阿尊拿是一个战士，虽然他幷不愿意，基士 拿告诉他为了责任他是有義务去作战。（1.26-29）

主史里基士拿幷不是一个普通的人，它是我们现在所生活的物质世界 及那些永恒地充满知识及快乐的生物体所生活的灵性世界的主人。当摩诃 韦施纽（基士拿的一个扩展）睡在有因海洋的时候，它呼出无数的宇宙； 跟著另外的一个扩展加佈达卡沙宜韦施纽再进入每一个宇宙。（15.6）

这便是基士拿的样子，基士拿的身体是雲一般美丽的颜色，它莲花一 般的脸孔就像太阳一般辉煌，它的衣服有著珠宝和发出光亮，它的身体有 花环围绕。（4.6）

因为基士拿是至尊的，所以它能够展示出不同的形象。在这幅图中它 有著四隻手和分别持著贝壳响号、圆碟、莲花和棍。（13.15）

在这个物质世界之内主基士拿以超灵住在每个人的心裡，它见证及允 许个别灵魂的活动。灵魂及超灵好像同一棵树上的两隻鸟，一隻鸟正在进 食树上的果实而另外的一隻鸟则在见证。（2.22）

这个物质世界的最大展示祇代表基士拿无限能量的部份；“在星星中 我是月亮。”（图中上），“在野兽中我是狮子”（图左下），“在鱼类 中我是鲨鱼”。（10.41）

容纳整个宇宙的基士拿形象展示给了阿尊拿。但是主幷不失去它本来 永恒的身份，它仍然兴阿尊拿坐在战车上。（11.9-13）

当一个皈依了的灵魂了解基士拿荣耀的时候，他便变成有资格进入灵 性世界。基士拿在那裡进行爱的交换。这幅图裡基士拿在温达文拿的也满 拿河岸上与它的长兄巴拉喇玛、牧童朋友和苏拉比母牛追逐嬉戏。

基士拿在不同的时间以不同的形象来到这个世界上教导及创立宗教原 则。环绕著在中间基士拿原本形象的是十个它永恒的形象。从左下角开始 顺时钟方向便是它们出现在这个物质世界的次序（一）玛斯耶（鱼化身）、 （二）琨玛（龟化身）、（三）瓦拉瑕（熊化向）、（四）尼星瑕迪瓦 （狮化身）、（五）瓦曼拿迪瓦（矮子化身）、（六）巴拉苏喇玛（战士 化身）、（七）主喇玛詹陀（君王）、（八）基士拿及巴拉喇玛、（九） 佛祖、（十）主革盖。（4.7）

那些智力推考家及幷不从事于对主奉献性服务的学者不能够了解基士 拿无穷的富裕，因此他们以为它是一个普通的人。（9.11）

一个人必需从真正的资料来源那裡接受有关主史里基士拿的知识。基 士拿解释说这个博伽梵歌的灵性资料是从导师传学生一代一代的传下来。 图上方基士拿教导太阳神维瓦士环这博伽梵歌的科学，下方是维瓦士环教 导他的儿子曼纽、右面圆圈是曼纽教导他的儿子伊士瓦古。（4.1）

基士拿向阿尊拿解释被身体所困的灵魂（在超灵傍边的火花正在改变 身体），从童年到靑年到老年而至死亡，跟著灵魂便进入另外一个母亲的 子宫。就好偈图上的人改变衣服一样，灵魂在改变身体。（2.13）

一个人在这一生受物质自然影响下的思想 及行为决定来生他要接受甚么类型的身体。如 果一个喜欢吃肉，他会得到一个老虎的身 体；如果一个人甚么东西都吃，他会得到一个猪的身体。

如果一个人喜欢暴露自己的身体， 他便得到一棵树的身体可以在任何天气下都不 穿衣服站立；如果他喜欢睡觉，他会得到一头 熊的身体。（15.8）

影片连续不断快速地在银幕上出现，画面看来只有一幅而实际上是很 多幅，同样地我们可以看到在时间上一个人的身体在没有注意下慢慢改 变，不过，心中的灵魂（以火花代表）幷不改变。（2.22）

“平等的视觉”纯洁的灵魂能够看到每一个人实际上是基士拿的永恒 仆人。（5.18）

被迷幻了的灵魂的战车⸺物质的身体。五匹马代表五个感官（舌、 眼、耳、鼻、及皮肤），驾驭用的缰象征心意，车伕是智慧，而乘客则是 灵魂。（6.34）

物质宇宙的土、水、火、空气和以太由身体代表，细緻的身体⸺心 意、智慧和虚假自我⸺由额上的红点代表，由超灵倍伴的灵魂处于粗略 身体的心中，物质宇宙是由精灵维繫。（7.4-5）

在图中的生物体被火一般的欲望闭封。灵魂按照不同程度欲望的遮盖 而接受不同类型的物质身体。图上的火被烟遮盖，象征人体生命；左下方 是有尘埃遮盖的一面镜子，象征动物生命；右下方是被子宫腹盖的胎儿、 象征植物生命。（3.38-39）

这幅图片（从上至下）画出灵魂的智慧怎样受迷惑。当一个人想著感 官对象的时候，便发展了对它们的依附，由这些依附发展了色欲、色欲引 起了愤怒、愤怒引起了迷幻、迷幻混乱了记忆力、当记忆力被混乱後智慧 便失去，当智慧失去了以後，一个人便再次掉进物质世界的渊池裡。 （2.62-63）

众生物体可以说是被物质世界裡一棵迷惑的大树所纠缠。图上的是灵 性世界永恒居所⸺高珞伽温达文拿裡的史里基士拿及它的永恒伴侣史里 玛蒂娲妲环尼，下面倒转的榕树代表物质世界（灵性世界一个歪曲了的倒 影）。半人神在上面的树枝、人类在中间的树枝、动物在下面的树枝。右 面的一个人以不依附的武器砍除树枝将自己脱出纠缠。（15.1-3）

不同种类的身体是按照不同程度欲望的遮盖由物质自然创造。图下动 植物王国裡的生物体都是在愚昧的型态；图中的人类社会是在热情型态的 影响之下；而图上的半人神及较高的生物体是在良好型态。 （14.14-15-18）

按照他们所处的物质自然型态而从事于不同职责的人。左上：一个婆 罗门⸺良好型态；右上：一个刹怛利耶⸺热情型态；左下：一个毘舍 ⸺热情愚昧混合型态；右下：一个戌陀⸺愚昧型态。这四个社会阶层 的代表都想著主基士拿与及向它献出工作的成果。（18.41-46）

按照不同的自然型态，崇拜也可以分为三类型：图上对半人神的崇拜 是在良好型态；图中一个人崇拜世俗的伟人，这是在热情型态；图下是愚 昧型态的妇人崇拜一棵有鬼魂居住的树兴及另外一个人崇拜一面死人的坟 墓。（17.4）

我们所吃进的食物也可以分成三个自然型态。右上的靑年男女在购买 良好型态的食物（水果、蔬菜、五穀及牛奶）。图右坐在餐桌傍的一对夫 妇正在进食热情型态的食物，这会引起痛楚和疾病。图左：老年人看著动 物被杀戮後所买的肉，这是愚昧型态的食物。（17.8-10）

图上是住在超然居所的娲妲及基士拿。图下是四类幷不皈依神的恶棍 与及四类向它作奉献服务的虔诚的人。（7.15-16）

站在楼梯转角的两个人有解脱及迷幻的选择。其中一个人向上望，追 随指往娲妲及基士拿的灵魂导师；另外的一个人接受摩耶（基士拿迷幻能 量的代表）献上的花环，他便被代表色欲、贪婪、及愤怒的人用绳索绑 著，代表摩耶的女人慢慢将他引往地狱去。（16.5）

这裡所描绘的是邪恶的品质。（16.10-18）

因为人类进行吃肉、喝酒、赌博及与女人有不正常沾染的关系，整个 世界都受著核子爆炸毁灭的威愶。（16.9）

对主不同程度的奉献性服务。图中经常歌颂主的圣名的奉献者是最完 整的，在两傍的是通过瑜伽、非人性的冥想及智力推考去了解至尊的人， 图中下是那些将工作劳动的成果献出及做著社会福利工作的慈善家和为主 作少许效劳的人。

崇拜基士拿领往離开这个物质世界的解脱。基士拿接受以爱和奉献心 供奉的一块葉、水果、花和水。（9.26）

在森林裡进行冥想的瑜祁试图通过控制自己的身体、心意、智慧、将 自己的注意力集中于心裡面的主基士拿而得到解脱。（6.11-14）

唱颂神的圣名的奉献者被基士拿及它的仆人半人神祝福。（3.12）

如果一个人成为主基士拿的奉献者，它便会前来拯救一个这样皈依了 的灵魂。它会坐在它的羽毛座驾⸺加路达上将它的奉献者从生与死的海 洋拯救出来。（12.6-7）

小麻雀想喝乾海洋的水去取回她的蛋，主基士拿看到它的坚决便派加 路达愶吓海洋将蛋送回来，否则便吸漧海洋的水。同样地，当基士拿看到 它虔诚的奉献者的决心，它便在很多方面帮助他取得进步。（6.24）

在战车上的两个人是谁？战车的驾驭者是主基士拿⸺最富裕的一 个，它拥有无限的美丽、财富、名声、知识、力量兴及摒弃。手持弓箭的 战士是阿尊拿⸺主基士拿的朋友及奉献者。（18.78）

在这年代主基士拿是主采坦耶的化身，图中的主采坦耶带领上千的群 众集体唱颂主基士拿的圣名。它由它的首席同僚尼铁晏兰达巴佈（站在它 右边的第一位）伴同。（3.10）

 第一章 在库勒雪查战场上阅兵第一章

在库勒雪查战场上阅兵

第一节第一节

dhṛtarāṣṭra uvāca dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya

dhṛtarāṣṭraḥ⸺狄达拉斯鞑王；uvāca⸺说；dharma-kṣetre⸺在朝 圣的地方；kuru-kṣetre⸺在名叫库勒雪查的地方；samavetāḥ⸺结集； yuyutsavaḥ⸺正想参战；māmakāḥ⸺我方（的儿子们）；pāndavāḥ⸺ 班杜的儿子们；ca⸺和；eva⸺必定；kim⸺甚么；akurvata⸺他们 干；sañjaya⸺啊！山斋耶。

译文

狄达拉斯鞑说：“山斋耶啊！在朝圣的地方库勒雪查结集後，我的儿子们 和班杜的儿子们都想参战，他们干了些甚么？”

要旨

博伽梵歌是一门很廣泛地被阅读到的有关神的科学，也在梵歌･摩诃迈 Gītā-māhātmya（梵歌的礼赞）中撮要，书中说一个人应该在一个史里基士 拿奉献者的帮助下很考究地去阅读和了解博伽梵歌，不要出于个人动機性的演 译。在博伽梵歌中已有一个很明显的怎样去了解它的例子⸺阿尊拿是直接 从主那裡学习聆听梵歌的。如果一个人能够很幸运地通过使徒传系没有动機性 的演译地去了解博伽梵歌，他便超越了阅读所有的吠陀智慧和所有世界上的经 典。一个人不但可以在博伽梵歌中找到所有其它的经典所包括的东西，还可以 找到其它地方没有的东西。那便是梵歌特有的标準。它是完整的神的科学，因 为它是直接由具有至高无上性格的神⸺主史里基士拿所讲述。

如在摩诃伯拉达 Mahābhārata 中所述，狄达拉斯鞑和山斋耶所讨论的题 目构成了这个伟大哲学的基本原理。这个哲学发展自库勒雪查战场⸺一个太 古吠陀时代朝圣的圣地。它是由主亲身降临到这个星球为了要指导人类而讲述 的。

达摩雪查 dharma-kṣetra 一字（一个宗教仪式擧行的地方）是有意義 的，因为在库勒雪查战场上，具有至高无上性格的神是在阿尊拿那方出现。狄 达拉斯鞑⸺库勒兄弟的父亲，对于他儿子们的勝利极表怀疑。在疑惑中，他询 问他的秘书山斋耶：“我的儿子们和班杜的儿子们干些甚么？”他深知他的儿 子们和他弟弟班杜的儿子们在库勒雪查战场上结集是为了要决心参战。他的询 问仍然是有意思的。他不想他的姪儿堂兄弟之间妥协而想知道他儿子们在战场 上的命运。因为战役是被安排在库勒雪查擧行⸺一个在吠陀经中讲及为天上 的居民也用来参拜的地方，狄达拉斯鞑因为圣地对战役结果的可能影响而变得 很恐慌。他很淸楚地知道这对阿尊拿和班杜的儿们必定有好处，因为他们本性 都是很善良的。山斋耶是维亚萨 Vyāsa 的学生，蒙维亚萨之恩，山斋耶可以在 狄达拉斯鞑的房间中也能透视到库勒雪查战场上所发生的事情。所以狄达拉斯 鞑询问他有关于战场上的情况。

班达瓦 Pāṇḍavas（班杜的儿子们）和狄达拉斯鞑的儿子们都属于同一个家 族，但狄达拉斯鞑的意向是他故意只称他的儿子们为库勒 Kurus，而将班杜的 儿子们从家族传袭中赶出来。由此可知狄达拉斯鞑和他的姪儿⸺班杜的儿子 们⸺之间所处的关系。正如在田中多馀的草要被除去，我们可以想像到由这 件事情的开始，在库勒雪查宗教场地因宗教之父⸺史里基士拿⸺的在场， 多馀的植物如狄达拉斯鞑的儿子杜约丹拿 Duryodhana 和其他人将会被铲除 而由尤帝斯棣拉 Yudhiṣṭhira 为首的彻底宗教人仕将会为主所树立。这便是达 摩雪查 dharma-kṣetre 和库勒雪查 kuru-kṣetre 两字除了历史性和吠陀重要性 以外的意思。

 第二节第二节

sañjaya uvāca dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanas tadā ācāryam upasaṅgamya rājā vacanam abravīt

sañjayaḥ⸺山斋耶；uvāca⸺说；dṛṣṭvā⸺看了以後；tu⸺但； pāṇḍavanīkam 班达瓦兄弟的手下士兵；vyūḍham⸺在军队佈阵中；duryodhanaḥ ⸺杜约丹拿王；tadā⸺那时；ācāryam⸺老师；upasaṅgamya⸺ 行近；rājā⸺国王；vacanam⸺字句；abravīt⸺讲话。

译文

山斋耶说：“王啊，杜约丹拿王看过了班杜之子所结集的军队後，便到他 老师的跟前开始讲以下这些话。”

要旨

狄达斯拉鞑生下来便是盲的。不幸地，他同时也缺乏灵性的领悟力。他很 淸楚地知道他的儿子们也在宗教的事情上同样盲目，他也确知到他们永不会达 到如班达瓦兄弟（他们生来便是很虔诚的）同等的领悟。但他仍然对圣地的影 响觉得怀疑。山斋耶明白到他之所以询问战场情况的目的。因此他想鼓励那个 沮丧的国王而警告他说他的儿子受了圣地的影响而不肯作任何妥协。山斋耶告 诉国王说他的儿子杜约丹拿看过了班达瓦兄弟的军事力量後，立即去找他的元 帅当阿阇黎耶 Droṇācārya，告诉他实际的处境。虽然杜约丹拿是国王，因为 事情的重要性仍然要去找他的元帅。所以他很适宜做政治家。但杜约丹拿的外 交行动外饰掩盖不了在观看到班达瓦兄弟的军事阵容後所感到的恐惧。

 第三节第三节

paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām ācārya mahatīṁ camūm vyūḍhāṁ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā

paśya⸺瞧；etām⸺这；pāṇḍu-putrāṇām⸺班杜儿子们的； ācārya⸺噢，老师；mahatīm⸺伟大的；camūm⸺军事力量；vyūḍhām ⸺安排⸺；drupada-putreṇa⸺由杜巴达 Drupada 的儿子；tava⸺你 的；śiṣyeṇa⸺徒弟；dhīmatā⸺很聪明的。

译文

噢，我的老师，瞧这班杜儿子们的伟大军队，这样技巧地由你聪明的徒弟 ⸺杜巴达的儿子所安排。

要旨

杜约丹拿是一个成功的政治家，他想指出婆罗门元帅当阿阇黎耶的弱点。 当阿阇黎耶和杜巴达王（阿尊拿妻子杜巴蒂的父亲）有些政治上的纷争。结果， 杜巴达擧行了一次很隆重的祭祀，而得到了有一个可以杀当阿阇黎耶的儿子的 祝福。当阿阇黎耶很淸楚地知道这一点，但他是一个民主的婆罗门，当杜巴达 的儿子⸺狄斯达端拿 Dhṛṣṭadyumna 被委为跟他学习军事教育时，他毫不犹 疑地将所有的军事秘密传授给他。现在，在库勒雪查战场上，狄斯达端拿是站 在班杜瓦兄弟的一边，他们的军队阵形是由他从当阿阇黎耶那裡学来後所安排 的。杜约丹拿指出当阿阇利耶这点错处以使他在作战时提高警惕和不要妥协。 同时他还想指出他不应在对抗班杜瓦兄弟时表现宽大，因为他们也是当阿阇黎 耶的爱徒，阿尊拿是他特别宠爱和出色的学生。杜约丹拿又警告说在作战中这 样宽大会招致失败。

 第四节第四节

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjuna-samā yudhi yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahā-rathaḥ

atra⸺这裡；śūrāḥ⸺英雄；maheṣvāsāḥ⸺强壮的弓箭手；bhīmārjuna ⸺彼玛和阿尊拿；samāḥ⸺平等；yudhi⸺在战争中；yuyudhānaḥ ⸺尤尤当拿；virāṭaḥ⸺维瓦达；ca⸺也有；drupadaḥ⸺杜巴达；ca ⸺也有；mahārathaḥ⸺伟大的战士。

译文

在这队军队中有很多英雄的弓箭手，在作战中可以比得上彼玛和阿尊拿； 也有伟大的战士如尤尤当拿、维瓦达和杜巴达。

要旨

虽然狄斯达端拿在当阿阇黎耶的强大兵法力量下不算是一个很重要的障 碍，但有很多其他人是引起恐惧的原因。他们都被杜约丹拿认为是致勝的绊脚 石，因为每一个人都如彼玛和阿尊拿般强大。他知道彼玛和阿尊拿的力量，因 此他以他们来比较。

 第五节第五节

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśirājaś ca vīryavān purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ

dhṛṣṭaketuḥ⸺狄斯达格度；cekitānaḥ⸺车格坦拿；kāśirājaḥ⸺葛 西瓦札；ca⸺也有；vīryavān⸺很强大的；⸺purujit⸺普努芝； kuntibhojaḥ⸺琨提宝耶；ca⸺也有；śaibyaḥ⸺洒巴亚；ca⸺也有； nara-puṅgavaḥ⸺人类社会中的英雄。

译文

那边还有伟大、英勇、孔武有力的战士如狄斯达格度、车格坦拿、葛西瓦 札、普努芝、琨提宝耶和洒巴亚。

 第六节第六节

yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahā-rathāḥ

yudhāmanyuḥ⸺尤大曼犹；ca⸺和；vikrāntaḥ⸺强大的；utamaujāḥ ⸺欧达卯耶；vīryavān⸺很有力量的；saubhadraḥ⸺苏巴达的 儿子；draupadeyāḥ⸺杜巴蒂的儿子们；ca⸺和；sarve⸺所有；eva ⸺肯定的；mahārathāḥ⸺伟大的战车战士。

译文

那边有强大的尤大曼犹，很有力量的欧达卯耶、苏巴达的儿子和杜巴蒂的 儿子们。所有这些都是伟大的战车战士。

 第七节第七节

asmākaṁ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tān bravīmi te

asmākam⸺我们的；tu⸺但；viśiṣṭāḥ⸺特别强大的；ye⸺那些； tān⸺他们；nibodha⸺请留意；dvijottama⸺最佳的婆罗门；nāyakāḥ ⸺将领；mama⸺我的；sainyasya⸺兵士的；saṁjñā-artham⸺报 告；tān⸺他们；bravīmi⸺我说给；te⸺你的。

译文

啊，最佳的婆罗门，让我报告给你听有特别资格领导我们军队的将领名 字。

 第八节第八节

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiñjayaḥ aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca

bhavān⸺你本人；bhīṣmaḥ⸺祖父彼斯玛；ca⸺和；karṇaḥ⸺ 干拿；ca⸺和；kṛpaḥ⸺基伯；ca⸺和；samitiñjayaḥ⸺长勝将军； aśvatthāmā⸺阿斯瓦谭玛；vikarṇaḥ⸺维干拿；ca⸺还有；saumadattiḥ 桑玛达陀的儿子；tathā⸺至于；eva⸺肯定的；ca⸺和。

译文

人物有如你本人，彼斯玛、干拿、基伯、阿斯瓦谭玛、维干拿和名叫布理 斯喇瓦的桑玛达陀的儿子，都是战场上的长勝将军。

要旨

杜约丹拿指出这场战役中的特别英雄，他们都是长勝的。维干拿是杜约丹 拿的兄弟，阿斯瓦谭玛是当阿阇黎耶的儿子，而桑玛达帝或布理斯喇瓦是巴里 伽斯王 Bāhlīkas 的儿子。干拿是阿尊拿同母异父的兄弟，因为他是琨提王后未 嫁班杜王前所生的。基伯（阿阇黎耶）娶了当阿阇黎耶的孪生妹妹。

 第九节第九节

anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ

anye⸺许多其他；ca⸺还有；bahavaḥ⸺很大数量的；sūrāḥ⸺ 英雄；mad-arthe⸺为了我；tyakta-jīvitāḥ⸺準备贡献出了生命；nānā ⸺很多；praharaṇāḥ⸺装配备；śastra⸺武器；sarve⸺所有他们； yuddha⸺战役；viśāradāḥ⸺在军事科学上很有经验。

译文

还有许多其他的英雄都準备为了我而献出他们的生命。他们全部都配备有 各式各样的武器，他们都在军事科学上很有经验。

要旨

至于其他的战士⸺如斋耶札达 Jayadratha，偈达瓦玛 Kṛtavarmā，沙 耶 Śalya 等⸺全部都準备为了杜约丹拿而付出他们的生命。换句话说，他们 将因为参加了杜约丹拿的罪恶行列而註定在库勒雪查一役中死亡。当然。杜约 丹拿还满以为有这样多有力量的朋友在他那一边，勝利必定是属于他的。

 第十节第十节

aparyāptaṁ tad asmākaṁ balaṁ bhīṣmābhirakṣitam paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ balaṁ bhīmābhirakṣitam

aparyāptam⸺不可估计的；tat⸺那；asmākam⸺我们的；balam ⸺力量；bhīṣma⸺祖父彼斯玛；abhitakṣitam⸺完全受护于；paryāptam ⸺有限的；tu⸺但；idam⸺所有这些；eteṣām⸺班达瓦兄弟的； balam⸺力量；bhīma⸺彼玛；abhirakṣitam⸺很小心地被保护著。

译文

我们的力量是不可估计的，而我们是完全受祖父彼斯玛的保护；至于班达 瓦兄弟的力量，只是由彼玛很小心地保护著，是有限的。

要旨

在这裡杜约丹拿作了一个比较力量的审察，他以为他军队的力量是无可估 计，因为是由最有经验的将领⸺祖父彼斯玛保护著。在另外一边，班达瓦兄 弟的力量是有限的，因为是由一个经验较次的将领⸺彼玛所保护著。在彼斯 玛面前，彼玛就不算甚么一回事了。杜约丹达非常嫉忌彼玛，因为他淸楚地知 道如果他要死的话，只有彼玛能杀他。但他同时又以彼斯玛的在场对勝利充满 信心，因为他是一个更好的将领。所以他的结论是他必定可以赢得这场战事。

 第十一节第十一节

ayaneṣu ca sarveṣu yathā-bhāgam avasthitāḥ bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi

ayaneṣu⸺在战略性的要点；ca⸺和；sarveṣu⸺每一处地方； yathā-bhāgam⸺在不同的佈阵下；avasthitāḥ⸺部署；bhīṣmam⸺向 祖父彼斯玛；eva⸺确定的；abhirak-ṣantu⸺作出支持；bhavantaḥ⸺ 你们全部；sarve⸺分别的；eva⸺确定的；hi⸺和正确的。

译文

现在你们全体都要向祖父彼斯玛作出支持，在军队的阵形中站好你们个别 的战略性要点。

要旨

杜约丹拿在赞扬了彼斯玛的力量一番以後，想及其他的人或许会认为他们 被低估了，所以以他一贯的政治手腕，用上述的说话将实际情况改良一下。他 强调说彼斯玛毫无疑问是最伟大的英雄，但他是一个老年人，所以每人都应该 从各方面保护他。他会亲自应战，而敌人会从他无暇顾及的一方面取得利益。 所以其他的英雄都不应该離开他们自己的战略岗位而让敌人衝破阵势。杜约丹 拿很淸楚地感觉到库勒兄弟的勝利全靠彼斯玛的在场。他对彼斯玛和当阿阇黎 耶的支持很有信心，因为他知道当阿尊拿的妻子杜巴蒂在无望中向他们请求主 持公道而被迫当著众将军面前脱去衣服时，他们连一句话也没有说。虽然他知 道这两位将军对班达瓦兄弟有多少爱念，他希望这些爱念都会如习惯上在赌博 的时候一样地完全被抛开。

 第十二节第十二节

tasya sañjanayan harṣaṁ kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān

tasya⸺他的；sañjanayan⸺在增加中；harṣam⸺欢腾；kuru-vṛddhaḥ ⸺库勒王朝的长者（彼斯玛）；pitāmahaḥ⸺祖父；siṁha-nādam ⸺如狮子般的吼声；vinadya⸺震荡；uccaiḥ⸺很大声；śaṅkham⸺ 贝壳号角；dadhmau⸺吹奏；pratāpavān⸺英勇的。

译文

于是彼斯玛，库勒王朝伟大英勇的长者，武士们的祖父，吹奏起他那响亮 如狮吼的贝壳号角，使杜约丹拿感到欢腾。

要旨

库勒王朝的长者可以了解到他孙儿杜约丹拿内心的意思，同时出于天然的 同情心，他大声吹响他的贝壳号角来振奋他，扮演出他狮子的角式。间接地， 通过号角的意義，他告诉那个沮丧的孙儿杜约丹拿说：在这场战争中勝利是没 有希望的，因为至高的主基士拿是在另外的一边。但是，他的责任仍然是要去 指挥战争，所以在这方面，痛苦是不可避免的。

 第十三节第十三节

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānaka-gomukhāḥ sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo 'bhavat

tataḥ⸺随著；śaṅkhāḥ⸺贝壳响号；ca⸺和；bheryaḥ⸺角笛； ca⸺和；paṇava-ānaka⸺喇叭和鼓；go-mukhāḥ⸺号角；sahasā⸺ 突然同在一起；eva⸺肯定的；abhyahanyanta⸺在同一时间被吹奏；saḥ ⸺那；śabdaḥ⸺复合的声音；tumulaḥ⸺喧噪的；abhavat⸺变得。

译文

随著，贝壳响号、角笛、喇叭、鼓和号角都在同一时间被吹奏起来，复合 的声音变得非常喧嚣。

 第十四节第十四节

tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ

tataḥ⸺随著；śvetaiḥ⸺由白色的；hayaiḥ⸺马；yukte⸺连接 著；mahati⸺在伟大的；syandane⸺战车；sthitau⸺这样地处于； mādhavaḥ⸺玛诃瓦（幸运女神的丈夫），即基士拿；pāṇḍavaḥ⸺班杜 之子，即阿尊拿；ca⸺和；eva⸺确定的；divyau⸺超然的；śaṅkhau ⸺贝壳响号；pradadhmatuḥ⸺吹奏起来。

译文

在另外一边，主基士拿和阿尊拿同时坐在由白马拉的战车上，吹奏起他们 超然的贝壳响号。

要旨

和彼斯玛所吹奏的贝壳响号相对，基士拿和阿尊拿手上的贝壳响号被描述 为超然的，超然贝壳响号的声音表示出对方是没有勝利的希望，因为基士拿是 在班杜瓦兄弟的一边。Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ。 勝利永远是属于像班杜之子的人。

因为主基士拿是与他们相交往，而无论何时何地有主在场，幸运的女神也 同时一起，因为幸运女神是永远不会離开她的丈夫而独处的。因此，勝利和幸 运是等待著阿尊拿，这已由韦施纽，或主基士拿所吹奏出的超然之声显示出。 还有，他们俩所坐的战车是由艾里 Agni（火之神）造给阿尊拿的，这表示无 论在这三个世界内的任何地方驾驭这部战车都可以战勝四方，所向无敌。

 第十五节第十五节

pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo devadattaṁ dhanañjayaḥ pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ bhīma-karmā vṛkodaraḥ

pāñcajanyam⸺名为班查真耶的贝壳响号；hṛṣīkeśaḥ⸺赫斯克沙 （基士拿，指挥奉献者感官的主）；devadattam⸺名为迪瓦达壇的贝壳的 响号；dhanañjayaḥ⸺丹南札耶（阿尊拿，财富的得者）；pauṇḍram⸺ 名为保烈湛的贝壳；dadhmau⸺吹奏；mahā-śaṅkham⸺恐怖的贝壳响 号；bhīma-karmā⸺做艰巨吃力工作的人，vṛkodaraḥ⸺维高达拉，食量 庞大的人（即彼玛）。

译文

跟著，主基士拿吹起它那名为班查真耶的贝壳响号；阿尊拿吹起他那名为 迪瓦达壇的贝壳响号；而彼玛⸺那个做艰巨吃力工作和食量庞大的人，吹起 他那名为保烈湛的恐怖贝壳响号。

要旨

主基士拿在这一节中被称为赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，因为它是所有感官的拥有 者。生物体是它所属的部份，所以生物体的感官也是它感官所属的部份。非人 性主義者不能够解释生物体的感官，所以他们都通常主观地形容所有生物体为 没有感官的，或非人性的。主处于所有生物体的心中指挥他们的感官。但是， 它的指挥程度则有赖于生物体怎样降服于它，对一个纯洁的奉献者来说，它直 接控制他的感官。这裡在库勒雪查战场上，主直接控制阿尊拿的超然感官，所 以有赫斯克沙这个特殊的名字。主根據各种不同的活动而有不同的名字。例如 它的名字是玛瑚苏丹拿 Madhusūdana 因为它杀死名为玛瑚 Madhu 的恶魔； 它的名字是高文达 Govinda，因为它给母牛和感官快乐；它的名字是瓦苏第瓦 Vāsudeva 因为它以瓦苏弟瓦的儿子降生；它的名字是迪瓦姬、兰达拿 Devakī- nandana 因为它接受迪瓦姬为它的母亲；它的名字是雅苏达、兰达拿因为它 报以它童年的时光给在温达文拿 Vṛndāvana 的雅苏达；它的名字是巴达、莎 拉蒂 Pārtha-sārathi 因为它做它朋友阿尊拿的战车伕。同样地，它的名字是赫 斯克沙，因为它在库勒雪查的战场上给予阿尊拿指示。

阿尊拿在这一节中被称为丹南札耶，因为它帮助他的哥哥搜集财富用以供 给国王擧行各种祭祀时的开支。同样地，彼玛被称为维高达拉，因为他食量庞 大和可以做艰巨吃力的工作：如杀死恶魔克英顶霸 Hiḍimba。因此，由主为 首的班达瓦兄弟那边各个性格不同的人所吹奏的特别贝壳响号，都能使参战的 士兵感到鼓舞。在另外的一面则幷无这些特点，幷无主基士拿⸺最高的指挥 者和幸运女神在场。所以他们是预先註定要吃败仗的⸺这便是由贝壳响号发 出的声音所表示的信号。

 第十六至十八节第十六至十八节

anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaś ca sughoṣa-maṇipuṣpakau kāśyaś ca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivī-pate saubhadraś ca mahā-bāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak

anantavijayam⸺名为安南达维斋耶的贝壳；rājā⸺国王；kuntī- putraḥ⸺琨提之子；yudhiṣṭhiraḥ⸺尤帝斯棣拉；nakulaḥ⸺那古拉； sahadevaḥ⸺沙哈迪瓦；ca⸺和；sughoṣa-maṇipuṣpakaṅ⸺分别名为 苏可撒和曼尼普斯巴伽的贝壳；kāśyaḥ⸺嘉时（瓦环拿施）国王；ca⸺ 和；parameṣvāsaḥ⸺伟大的射手；śikhaṇḍī⸺施汗第；ca⸺和；mahā- rathaḥ⸺一个可以以一敌千的人；dhṛṣṭadyumnaḥ⸺狄斯达端拿（杜 巴达王之子）；virāṭaḥ⸺维瓦达（给在避难中的班杜瓦兄弟予以庇护的王 子）；ca⸺和；sātyakiḥ⸺彻耶基（即尤尤当拿⸺主基士拿的战车 伕）；ca⸺和；aparājitaḥ⸺从未被征服过的；drupadaḥ⸺杜巴达； 班卡拉 Pāñcāla⸺之王；draupadeyāḥ⸺杜巴蒂的儿子们；ca⸺和； sarvaśaḥ⸺所有；pṛthivī-pate⸺啊，国王；saubhadraḥ⸺苏巴达的儿 子（阿比曼如 Abhimanyu）；ca⸺和；mahā-bāhuḥ⸺很充份地武装； śaṅkhān⸺贝壳；dadhmuḥ⸺吹起；pṛthak pṛthak⸺分别地。

译文

尤帝斯棣拉王（琨提之子）吹起他名为安南达维斋耶的贝壳响号；那古拉 和沙哈迪瓦分别吹起名为苏可彻和曼尼普斯巴伽的。伟大的射手嘉时国王，伟 大战士施汗第、狄斯达端拿、维瓦达和未曾被征服过的彻耶基，还有杜巴达、 杜巴蒂的儿子们和其他战士，如苏哈达的儿子。国王啊，他们都很充份地武装 和分别吹起他们的贝壳响号。

要旨

山斋耶很技巧地告诉狄达拉斯鞑王他欺骗班杜诸子和意图使他的儿子登上 王位的愚昧政策是不値得赞扬的。各种迹像经已显示出整个库勒王朝将会在战 役中被杀。从祖父彼斯玛开始下至曾孙如阿比曼如等和其他从世界各地来的国 王全部都在场和经已註定劫数难逃。这场大灾祸都是归咎于狄达拉斯鞑王，因 为他鼓励他儿子们所行的政策。

 第十九节第十九节

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ hṛdayāni vyadārayat nabhaś ca pṛthivīṁ caiva tumulo 'bhyanunādayan

sah⸺那；ghosah⸺震荡；dhartarastranam⸺狄达拉斯鞑儿子们 的；hrdayani⸺心；vyadarayat⸺分裂；nabhah⸺天空；ca 和；prthivim ⸺地面上；ca⸺和；eva⸺的确；tumulah⸺喧阗的；abhyanunadayan ⸺回音。

译文

那些贝壳响号的声音变得很喧嚣激昂，在天空和地面上震荡著，使到狄达 拉斯鞑儿子们的内心也不禁颤慄起来，心胆俱裂。

要旨

当彼斯玛和在杜约丹拿那边其他的人吹奏起他们各自的贝壳响号时，班杜 瓦兄弟这边的人幷没有心絃震荡。这件事情幷没有被提及，但在这一节中特别 提及到狄达拉斯鞑儿子们的内心被班杜瓦兄弟这边的震音所惊恐。这是因为班 杜瓦兄弟和他们对基士拿充满信心的关系。一个受护于至高主的人，就算在最 大的灾害中，也不惧怕任何东西。

 第二十节第二十节

atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ pravṛtte śastra-sampāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ hṛṣikeśaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate

atha⸺那时候；vyavasthitān⸺处于；dṛṣṭvā⸺看著；dhārtarāṣṭrān ⸺狄达拉斯鞑的儿子们；kapi-dhvajaḥ⸺帜有汉奴曼 Hanumān 的旗号； pravṛtte⸺正想干；śastra-sampāte 发射弓箭；dhanuḥ⸺弓；udyamya ⸺拿起後；pāṇḍavaḥ⸺班杜的儿子（阿尊拿）；hṛṣīkeśam⸺向主基士 拿；tadā⸺在那时；vākyam⸺话；idam⸺这些；āha⸺说；mahī- pate⸺国王啊！

译文

国王啊，在那时候阿尊拿⸺班杜之子⸺坐在他的战车上，他的旗帜上 有汉奴曼的徽号，他正在拿起弓準备射箭，他看著狄达拉斯鞑的儿子，国王 啊，阿尊拿对赫斯克沙（基士拿）讲了这些话：

要旨

战争快要开始了。从上述的幾节中可以知道狄达拉斯鞑的儿子们是多少地 被班杜瓦兄弟意想不到的军事阵式所丧胆。这是因为有主基士拿在战场上直接 指导他们的关系。阿尊拿旗帜上汉奴曼的徽号是另外一个勝利的象征，因为汉 奴曼在主喇玛 Rāma 与瓦文拿 Rāvaṇa 的战争中帮助喇玛而取得勝利。现在喇 玛和汉奴曼二人都在阿尊拿的战车中帮助他。主基士拿便是喇玛本人，而每当 喇玛在场的时候，它的永恒忠仆汉奴曼和它的永恒伴侣斯妲 Sītā⸺幸运女 神，也都必定在场。因此，阿尊拿是没有理由去惧怕任何敌人的。最主要还是 所有感官的主人⸺主基士拿⸺亲自在场给他指导。这样，阿尊拿在执行这 场战事中有著所有好的忠告。在由主对它永恒的奉献者这样吉兆的安排下，勝 利是註定的了。

 第二十一至二十二节第二十一至二十二节

arjuna uvāca senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta yāvad etān nirīkṣe 'haṁ yoddhu-kāmān avasthitān kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame

arjunaḥ⸺阿尊拿；uvāca⸺说；senayoḥ⸺关于军队的；ubhayoḥ ⸺两方面的；madhye⸺在两者间；ratham⸺战车；sthāpaya⸺请 驶靠；me⸺我的；acyuta⸺啊，没有错误的人；yāvat⸺只要；etān ⸺所有这些；nirīkṣe⸺看来是；aham⸺我；yoddhu-kāmān⸺想作 战；avasthitān⸺在战场上排列；kaiḥ⸺和这些人；mayā⸺由我； saha⸺与；yoddhavyam⸺作战；asmin⸺在这；raṇa⸺鬥争； samudyame⸺试图。

译文

阿尊拿说：“啊，没有错误的人，请将我的战车驶靠两阵的中间，好使我 能够看到那些人在场，那些人想战争，和那些人意图在这场大战中与我对敌。”

要旨

侭管主基士拿是具有至高无上性格的神，只是出于没有原因的同情心它便 为它的朋友服务。它对它的奉献者的宠爱是永远不会失落的，因此它在这裡被 称为没有错误的人。作为一个战车伕，它要执行阿尊拿的命令，因为它幷没有 犹疑地这样去做，它便被称为没有错误的人。虽然它接受了作为它奉献者战车 伕的地位，它至尊的地位仍然是丝毫没有被降低。在任何的情况下，它仍然是 具有至尊无上性格的神⸺赫斯克沙⸺所有感官的主人。主和它事奉者的关系是 非常甜蜜和超然的，事奉者常常想对主作出服务，而同样地，主也想著一有機 会便也报以它的事奉者一些服务。它认为让它纯洁的奉献者处于有利地位给它 命令，比它本身发命令更能令它感到快乐。作为主人，每人都受命于它，没有 一个人是在它之上来命令它。但当它找到一个命令它的纯洁奉献者，虽然它是 所有处境下没有错误的主人，它得到超然的快乐。

作为主纯洁的奉献者，阿尊拿是不想和他的堂兄弟及亲戚作战的，但他因 为杜约丹拿的固执而被迫来到阵前，杜约丹拿幷不同意和平协议。所以，他很 想看看为首在阵前的是谁。侭管在战场上是没有讲和的機会，他依然想再看看 他们究竟想要战争到甚么程度。

 第二十三节第二十三节

yotsyamānān avekṣe 'haṁ ya ete 'tra samāgatāḥ dhārṭarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priya-cikīrṣavaḥ

yotsyamānān⸺那些将会参战的人；avekṣe⸺让我看；aham⸺ 我；ye⸺谁；ete⸺那些；atra⸺这裡；samāgatāḥ⸺结集；dhartarastrasya ⸺狄达拉斯鞑的儿子；durbuddheḥ⸺壞心肠的；yuddhe⸺在 战争中；priya⸺好的；cikīrṣavaḥ⸺讨好。

译文

让我看看那些来到这裡参战，想讨好壞心肠的狄达拉斯鞑的儿子的人。

要旨

杜约丹拿和他的父亲狄达拉斯鞑串同想夺取班达瓦兄弟的王位是个公开的 秘密。所以，那些参加入杜约丹拿那一边的人必定是蛇鼠一窝。阿尊拿想在未 开战前看看他们究竟是谁，但他无意与他们作和平的谈判。而他也想趁此估计 一下他们的力量，虽然他因为基士拿坐在他身傍而对勝利颇有信心。

 第二十四节第二十四节

sañjaya uvāca evam ukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam

sañjayaḥ⸺山斋耶；uvāca⸺说；evam⸺如此；uktaḥ⸺至言； hṛṣīkeśaḥ⸺主基士拿；guḍākeśena⸺由阿尊拿；bhārata⸺啊，伯拉达 的後裔；senayoḥ⸺军队的；ubhayoḥ⸺双方面的；madhye⸺中间； sthāpayitvā⸺放置在；rathottamam⸺最好的战车。

译文

山斋耶说：“啊，伯拉达的後裔，主基士拿这样被阿尊拿致言以後，便将 那最好的战车驶进两队军队的阵中。”

要旨

在这段中阿尊拿被称为古达克沙 Guḍākeśa，古达伽 guḍāka 的意思是睡 眠，而一个征服了睡眠的人被称为古达克沙。睡眠还有愚昧的意思。所以阿尊 拿因为与基士拿的友谊而征服了睡眠和愚昧。作为一个基士拿的伟大奉献者， 他连一刻也不能忘记基士拿，因为这是一个奉献者的本性。不论在醒觉或睡眠 中，一个主的奉献者不停地想著基士拿的名字、型态、品质和闲暇。如此地一 个基士拿的奉献者便可以因为不停地想著基士拿而征服睡眠和愚昧。这便叫基 士拿知觉，或三摩地 samadhi。作为赫斯克沙，或每个生命体的官感和心智的 引导者，基士拿是可以理解到阿尊拿要将战车驶进两阵中的意思，它这样做後 便讲了下述的话。

 第二十五节第二十五节

bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣāṁ ca mahīkṣitām uvāca pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti

bhīṣma⸺祖父彼斯玛；droṇa⸺教师当拿；pramukhataḥ⸺在前 面；sarveṣām⸺所有；ca⸺和；mahīkṣitām⸺世界各地的首领； uvāca⸺说；pārtha⸺啊，巴达 Pṛthā（彼利妲 pārtha 之子）；paśya⸺看； etān⸺所有他们；samavetān⸺结集；kurūn⸺库勒王朝的所有成员； iti⸺如此。

译文

在彼斯玛、当拿、和全世界所有其他的首脑人物面前⸺主⸺赫斯克沙 说：“啊！巴达，你看，所有库勒族的人都齐集在这裡。”

要旨

作为所有生物体的超灵，主基士拿可以了解阿尊拿想著些甚么。赫斯克沙 一字的应用表示它知道一切事情。而巴达或彼利妲或琨提之子是指阿尊拿。作 为一个朋友，它想告诉阿尊拿因为他是彼利妲（它自己父亲瓦苏弟瓦的姊妹） 之子，所以它同意为阿尊拿的战车伕。现在基士拿告诉阿尊拿叫他“看，所有 库勒王朝的成员。”是甚么意思？阿尊拿想就此停止而不战争吗？基士拿从来 不意料它姨母的儿子有这样的思想。主便以这种朋友间开玩笑的方式测度到阿 尊拿的心意。

 第二十六节第二十六节

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṛrn atha pitāmahān ācāryān mātulān bhrātṛrn putrān pautrān sakhīṁs tathā śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api

tatra⸺那裡；apaśyat⸺他可以看见；sthitān⸺站著；pārthaḥ⸺ 即阿尊拿；pitṛrn⸺父亲们；atha⸺还有；pitāmahān⸺祖父们；ācāryān ⸺老师们；mātulān⸺舅父们；bhrātṛrn⸺兄弟们；putrān⸺儿 子们；pautrān⸺孙儿们；sakhīn⸺朋友们；tathā⸺还有；śvaśurān ⸺岳父；suhṛdaḥ⸺祝福者；ca⸺和；eva⸺确实地；senayoḥ⸺军 队的；ubhayoḥ⸺两方面的；api⸺包括。

译文

那裡阿尊拿可以在两阵的军队中看到他的父亲们、祖父们、老师们、舅父 们、兄弟们、儿子们、孙儿们、朋友们，还有他的岳父和祝福者⸺全都在 场。

要旨

在战场上阿尊拿可以看到各样的亲戚，他见到的人物如布理斯喇瓦，他父 亲的同僚，祖父彼斯玛和桑玛达陀，老师如当阿阇黎耶和基伯阇黎耶，舅舅如 沙耶和沙琨尼 Śakuni，兄弟如杜约丹拿，儿子如拉克曼拿 Lakṣmaṇa，朋友 如阿斯瓦谭玛，祝福者如偈达瓦玛等。他还可以看到许多朋友的军队。

 第二十七节第二十七节

tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt

tān⸺所有他们；samīkṣya⸺看过以後；saḥ⸺他；kaunteyaḥ⸺ 琨提之子；sarvān⸺所有各样；bandhūn⸺亲戚；avasthitān⸺处于； kṛpayā⸺出于同情心；parayā⸺高级的；āviṣṭaḥ⸺十分感动；viṣīdan ⸺在悲怆中；idam⸺如此；abravīt⸺说。

译文

当琨提的儿子，阿尊拿，看到了各种各样的亲戚和朋友之後，由于同情心 驱使而变得十分感动，跟著便说了以下的话：

 第二十八节第二十八节

arjuṅa uvāca dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam sīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ ca pariśuṣyati

arjunaḥ⸺阿尊拿；uvāca⸺说；dṛṣṭvā⸺看了以後；imam⸺所 有这些；svajanam⸺族人；kṛṣṇa⸺啊，基士拿；yuyutsum⸺全部在 战争状态中；samu-pasthitam⸺全部在场；sīdanti⸺震颤；mama⸺我 的；gātrāṇi⸺四肢；mukham⸺口；ca⸺和；pariśuṣyati⸺漧涸起 来。

译文

阿尊拿说：“我亲爱的基士拿，看到我的朋友和亲戚全部在我眼前处于战 争状态中後，我感觉到四肢在震颤，口在漧涸。”

要旨

任何一个对主真正忠心的人都有著圣人和半人神所有的好品质，至于幷非 奉献者的人，无论他由教育和知识得来的资格有多高，都缺乏了神圣的品质。 因此，阿尊拿一看到他的族人、朋友和亲戚在战场以後，便立即被对他们的同 情心所激动，因为他们决定互相杀戮。他从开始便对他的兵士怜愍，但他还对 对方的兵士同情，因为他预见了他们死亡的来临。所以当他想到这些的时候， 他的四肢感到震颤和口变得漧涸。他对各人都处于战争状态多少感到惊异，差 不多整个团体，阿尊拿的所有血统关系的亲属，都来和他开战。这的确感动了 一个如阿尊拿的仁慈奉献者。虽然在这裡没有讲及，我们仍然可以想像到阿尊 拿不单四肢震颤和口部漧涸，他还由于同情心而放声大哭。阿尊拿的这种象征 不是由于他的脆弱而是由于他的软心肠⸺一个主的纯洁奉献者的特征。所以 有以下的一句话：

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāste surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad guṇā mano rathenāsati dhāvato bahiḥ

“一个对至高无上的神首作出不变志奉献的人有著半人神的所有好品质。 但一个幷不是主的奉献者的人只有著很少價値的物质资格。这是因为他只在脑 力的笵畴内打转和必定会被眩目的物资能量所吸引。”（博 5.18.12）

 第二十九节第二十九节

vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak caiva paridahyate

vepathuḥ⸺身体的发抖；ca⸺和；śarīre⸺在身体上；me⸺我 的；roma-harṣaḥ⸺怒发衝冠；ca⸺和；jāyate⸺正在发生；gāṇḍīvam 阿尊拿的弓；sraṁsate⸺滑下来；hastāt⸺从手中；tvak⸺皮肤；ca ⸺和；eva⸺的确地；paridahyate⸺发烧。

译文

我的身体在发抖，我的头发直竖，我的弓干地瓦 Gandiva 从我的手中滑 下，我的皮肤在发烧。

要旨

有两种的身体发抖和有两种的头发直竖。这种景象发生于极大的灵性狂喜 或在物质环境下感到极大的恐惧。在超然的自觉中幷没有恐惧，阿尊拿的象征 是出于物质恐惧的处境⸺生命的丧失。还有从别的象征可显示出；他变得不 耐烦到连他有名的弓干地瓦也从手中滑落，因为他的心火在燃烧，他感觉到皮 肤在燃烧。这全都是由于对生命的物质观念所引起。

 第三十节第三十节

na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava

na⸺或；ca⸺和；śaknomi⸺我可能；avasthātum⸺停留； bhramati⸺忘却；iva⸺正当；ca⸺和；me⸺我的；manaḥ⸺心意； nimittāni⸺引起；ca⸺和；paśyāmi⸺我预见；viparītāni⸺刚刚 相反；keśava⸺啊，杀死妖怪克斯 Keśī 的人（即基士拿）。

译文

我现在再不能站在这裡了。我正在忘记自己，我的心意彷彿，我只能预见 罪恶，啊，杀死妖怪克斯的人。

要旨

因为忍耐性的不够，阿尊拿再不能停留在战场上，而他神智的脆弱也令他 正在忘记自己。对物质东西的过份依恋，使一个人的生存处于困惑的境界。 Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ；这种惧怕和失去神经平衡的状态发生于那些对 物质环境太过注意的人身上。阿尊拿祇预见战场上的悲剧⸺他就算打勝了敌 人也不会感到快乐。

nimitta 一字在这裡很重要。当一个人预见的只是沮丧时，他会想：“为 甚么我会在这裡？”每一个人都是为了他自己和自己的福利打算。没有一个人 想到最高的“自我”。

阿尊拿是应该不理会自己的利益而服从于基士拿的意志的，那才是每一个 人真正的自我利益。被侷限了的灵魂忘记了这一点，所以便受著物质的痛苦。 阿尊拿以为他战争的勝利只能给他带来悲哀。

 第三十一节第三十一节

na ca śreyo 'nupaśyāmi hatvā svajanam āhave na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa na ca rājyaṁ sukhāni ca

na⸺不；ca⸺和；śreyaḥ⸺好处；anupaśyāmi⸺我预见；hatvā ⸺屠杀了；svajanam⸺自己的族人；āhave⸺在战争中；na⸺不； kāṅkṣe⸺意欲；vijayam⸺勝利；kṛṣṇa⸺啊，基士拿；na⸺不；ca ⸺和；rājyam⸺王位；sukhāni⸺跟著的快乐；ca⸺和。

译文

我幷不觉得在这场战争中杀了我的族人有甚么好处，我亲爱的基士拿，我 也不想得到任何跟著而来的勝利、王位和快乐。

要旨

被条限了的灵魂因为不知道一个人的真正自我利益，是韦施纽（或基士 拿），所以被因身体而来的关系所吸引，幷想在这些处境中得到快乐，在迷惘 中，他们忘记了基士拿也是物质快乐的泉源。阿尊拿看来好像也忘记了一个刹 怛利耶 kṣatriya（战士及统治阶层）所应有的道德规笵。據说有两种人：即在 基士拿的亲自命令下战死沙场的刹怛利耶或完全奉献于灵性文化的出家人才有 资格进入光铓万丈和有威力的太阳星球。阿尊拿连他的敌人也不愿意杀，何况 是他的亲戚呢。他以为杀死了他的族人後不会感到快乐，所以他不愿意去作 战，正如一个不感到饥饿的人不想去煮食一样。他现在决定到森林去过一个在 沮丧中的隐居生活。但是作为一个刹怛利耶，他需要一个王位以维持他的生 活，因为一个刹怛利耶不能够担任任何其它的工作。但阿尊拿幷没有王位，他 得到王位的唯一機会是和他的兄弟表亲作战而取回他父亲所遗留下来的王位， 他不愿意这样做，所以他认为对他较为适合的是到森林去过一个在沮丧中的隐 居生活。

 第三十二至三十五节第三十二至三十五节

kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vā yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca ta ime 'vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinas tathā etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana

kim⸺有甚么用；naḥ⸺对我们；rājyena⸺王位；govinda⸺啊， 基士拿；kim⸺甚么；bhogaiḥ⸺享乐；jīvitena⸺这样过活；vā⸺ 或；yeṣām⸺为谁；arthe⸺为这件事；kāṅkṣitam⸺欲；naḥ⸺我们 的；rājyam⸺王位；bhogāḥ⸺物质的享乐；sukhāni⸺所有的快乐； ca⸺和；te⸺所有他们；ime⸺这些；avasthitāḥ⸺处于；yuddhe⸺ 在这战场上；prāṇān⸺生命；tyaktvā⸺放弃；dhanāni⸺财富；ca ⸺和；ācāryāḥ⸺老师们；pitaraḥ⸺父亲们；putrāḥ⸺儿子们； tathā⸺还有；eva⸺确定的；ca⸺和；pitāmahāḥ⸺祖父们；mātulāḥ ⸺舅父们；śvaśurāḥ⸺岳父们；pautrāḥ⸺孙儿们；śyālāḥ⸺襟兄弟 们；sambandhinaḥ⸺亲属们；tathā⸺还有；etān⸺所有这些；na ⸺永不；hantum⸺为杀戳；icchāmi⸺我想得到；ghnataḥ⸺被杀； api⸺即使；madhusūdana⸺啊，杀死恶魔玛瑚的人（即基士拿）；api ⸺纵使；trailokya⸺三个世界的；rājyasya⸺王朝的；hetoḥ⸺作为 交换；kim⸺更何况；nu⸺只是；mahī-kṛte⸺为了地球；nihatya⸺ 由杀戳；dhārtarāṣṭrān⸺狄达拉斯鞑的儿子们；naḥ⸺我们的；kā⸺ 甚么；prītiḥ⸺乐趣；syāt⸺将会有；janārdana⸺啊，所有生物的维 持者。

译文

啊，高文达，当我们想要的人都排列在阵前时王位、幸福、或甚至生命本 身对我们来说又有甚么用呢？啊，玛瑚苏丹拿，当老师们、父亲们、儿子们、 祖父们、舅父们、岳父们、孙儿们、襟兄弟们和所有的亲属们都準备放弃他们 的生命和财产而站在我们面前时，纵使我会生存，我为甚么要杀他们呢？啊， 众生的维持者，我幷不準备与他们作战，就算以三个世界的代價为交换也不愿 意，更何况是这个地球呢？

要旨

阿尊拿称呼主基士拿为高文达因为基士拿是牛和感官的快乐对象。阿尊拿 用这个有意義的字来指出将会令他感官得到满足的东西。虽然高文达幷不是为 了满足我们的感官，但如果我们去满足高文达的感官，自动地我们的感官便会 得到满足。在物质上，每一个人都想满足他自己的感官，而他想神是这些满足 的供应者。主会根據各生物体所应得的而满足他们的感官，但幷不根據他们的 欲望情形而定。当一个人採取相反的方法⸺即试图去满足高文达的感官而没 有想著去满足自己的感官⸺那么由于高文达的恩赐生物体的所有欲望便会得 到满足。阿尊拿对团体和家庭成员的浓厚感情部份，是出于对他们的自然同情 心，所以他打算不参战。每个人都想对他的亲戚和朋友表示富裕，但阿尊拿恐 怕他所有的亲戚和朋友都会在战场上阵亡，他便会在勝利後不能把财富与他们 分享。这是物质生活的一个典型计算。但超然的生活是不同的。因为一个奉献 者想满足主的欲望，如果获得主的准许，他可以为主的服务而接收各种类型的 富裕，但如果主不愿意，他连一丝一毫也不应该接受。阿尊拿不想杀他的亲 戚，如果有需要杀他们的话，他想基士拿亲自杀死他们。在这裡他不知道基士 拿在他们未来到战场之前已经杀了他们。阿尊拿他现在只是成为基士拿的一种 工具。这件事会在以下各章中揭露。作为主的一个当然奉献者，阿尊拿不喜欢 对他作恶的表兄弟和兄弟报复，但主的计划是他们全部都要被杀死。主的奉献 者幷不向做错事的人报复，但主幷不容忍任何由恶人对他的奉献者所干的罪 过。主可以根據它自己的决定宽恕一个人，但他幷不是宽恕任何一个伤害他的 奉献者的人。因此，虽然阿尊拿想宽恕他们，主决定要杀死那些恶人。

 第三十六节第三十六节

pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣṭrān svabāndhavān svajanaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava

pāpam⸺罪恶；eva⸺确实的；āśrayet⸺会降临在；asmān⸺我 们；hatvā⸺由杀戮；etān⸺所有这些；ātatāyinah⸺侵犯者；tasmāt ⸺所以；na⸺永不；arhāḥ⸺値得；vayam⸺我们；hantum⸺去 杀；dhārtarāṣṭrān⸺狄达拉斯鞑的儿子们；svabāndhavān⸺和朋友们； svajanam⸺族人；hi⸺必定的；katham⸺如何；hatvā⸺由杀戮； sukhinaḥ⸺快乐；syāma⸺变成；mādhava⸺玛诃瓦（基士拿），幸 运女神的丈夫。

译文

如果我们杀戮了这些侵犯者，罪恶会降临在我们身上。所以杀死狄达拉斯 鞑的儿子们和我们的朋友是不正当的。我们得到些甚么？啊基士拿，幸运女神 的丈夫，我们又怎能会杀戮了自己的族人後感到快乐呢？

要旨

根據吠陀的训示有六种类型的侵犯者：（一）一个下毒的人，（二）一个 放火烧屋的人，（三）一个以致命凶器攻击他人的人，（四）一个掠夺别人财 富的人，（五）一个侵佔别人土地的人，和（六）一个俘掳别人妻子的人。这 些侵犯者是要立即被处死的，杀死这些侵犯者幷没有罪过。对一个普通人来说 杀死这些侵犯者幷不算甚么，但阿尊拿幷不是一个普通的人。他的品性是圣洁 的，所以他想在圣洁中与他们处理这件事。但这种圣洁不适用于一个刹怛利 耶。虽然在国家行政中一个有责任的人须要圣洁，但他不应该懦弱。例如，喇 玛君主 Lord Rāma 是这样圣洁，许多人都渴望在他的国家中生活（Rāma-rājya）， 但喇玛君主从来没有半点怯懦。瓦文拿 Rāvaṇa 是一个侵犯者，因为他 掳去喇玛的妻子斯妲 Sītā，但喇玛君主给了他史无前例的教训。在阿尊拿的情 况下要考虑的是那种特殊类型的侵犯者，即是：他的祖父，他的老师，朋友， 儿子和孙儿等。因为他们，阿尊拿不想採取和普通一个侵犯者一般的严酷行 动。还有，圣洁的人是应宽恕别人的。这种训示对圣洁的人来说还较任何政治 危機来得重要。阿尊拿考虑到若以政治理由杀死他自己的族人不如以宗教和圣 洁原因饶恕他们好。所以他不单纯是以短暂的物质身体快乐来考虑这一件事。 究竟，由此得来的王位和快乐幷不是永恒的，所以为何他要冒著生命和永恒救 赎之险而去杀戮他的族人呢？在这方面，阿尊拿称呼基士拿为玛诃瓦，或幸运 女神的丈夫，也是有意思的。他想向基士拿指出作为幸运女神的丈夫，他不 应指使阿尊拿做一些会带来不幸後果的事。但是基士拿永远不给任何人带来不 幸，更何况是他的奉献者呢？

 第三十七至三十八节第三十七至三十八节

yadyapy ete na paśyanti lobhopahata-cetasaḥ kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ mitra-drohe ca pātakam kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ prapaśyadbhir janārdana

yadi⸺假如；api⸺确定的；ete⸺他们；na⸺幷不；paśyanti ⸺看见；lobha⸺贪婪；upahata⸺被征服；cetasaḥ⸺心；kula-kṣaya ⸺杀害家庭；kṛtam⸺作了；doṣam⸺错误；mitra-drohe⸺与朋友争 执；ca⸺和；pātakam⸺罪恶的反应；katham⸺为甚么；na⸺不 会；jñeyam⸺知道这个；asmābhiḥ⸺由我们；pāpāt⸺从罪恶而来的； asmāt⸺我们的；nivartitum⸺停止；kula-kṣaya⸺王朝毁灭；kṛtam ⸺这样做；doṣam⸺罪恶；prapaśyadbhiḥ⸺由那些可以察见的人； janārdana⸺啊，赞纳丹拿（即基士拿）。

译文

啊，赞纳丹拿，虽然这些被贪婪征服了本心的人认为杀害家庭和与朋友作 战争执幷没有甚么不妥，而我们这些知道这是罪恶的人，为甚么还要干这些事 呢？

要旨

一个刹怛利耶在习惯上不拒绝敌对派系邀请去打仗和赌博，在这惯例下， 阿尊拿不能够拒绝杜约丹拿派系的挑战。在这方面，阿尊拿认为对方可能漠视 了挑战的後果，但是他能够察见这些恶果而不愿接受挑战。当後果是好的时 候，职责是要遵守的，但当後果是相反的话，便不一定要遵守。衡量过这些好 处与壞处後，阿尊拿决定不作战。

 第三十九节第三十九节

kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam adharmo 'bhibhavaty uta

kula-kṣaye⸺家庭的破壞；praṇaśyanti⸺被摧毁了；kula-dharmāḥ ⸺家庭制度传统；sanātanāḥ⸺永恒的；dharme⸺在宗教上；naṣṭe ⸺被毁壞了；kulam⸺家庭；kṛtsnam⸺整体；adharmaḥ⸺非宗教 的；abhibhavati⸺变成；uta⸺據说。

译文

随著王朝的毁灭，永恒的家庭传统制度被破壞了，家庭的其他份子便作出 各类非宗教性的事情。

要旨

在华纳斯喇玛 varṇāśrama 制度体系中有很多的宗教传统原则，用以帮助 家庭的成员正常的成长和得到灵性的價値。家庭中的长者有责任去进行由出生 至死亡的净化步骤。但在这些长者死亡後，这些传统的家庭净化行动便会终 止，剩下来的年靑一辈，便会发展各种非宗教性的不良习惯，因而丧失了他们 灵魂自救的機会。因此，家庭中的长者是没有理由被杀死的。

 第四十节第四十节

adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ

adharma⸺非宗教；abhibhavāt⸺在盛行中；kṛṣṇa⸺啊，基士 拿；praduṣyanti⸺变为染汚了；kula-striyaḥ⸺家庭妇女；strīṣu⸺女 性的；duṣṭāsu⸺这样染汚了；vārṣṇeya⸺啊，韦施尼 Vṛṣṇi 的後裔； jāyate⸺这样变或；varṇa-saṅkaraḥ⸺不想要的後裔。

译文

当非宗教在家庭中盛行的时候，啊基士拿，家庭中的妇女便会堕落，而从 女性的染汚而来的，啊！韦施纽的後裔，便是不想要的後代。

要旨

在人类社会中良好的人口是和平、繁荣和生命上取得灵性进步的基本原 则。华纳斯喇玛宗教原则的制定是使社会上大多数为良好的人口以利于国家和 团体一般性精神上的进步。这样的人口有赖于女性的操守和忠贞。正如孩童很 容易学壞一样，妇女也很容易堕落。所以，妇女和孩童需要有家庭中的长者保 护。妇女因为从事于各样宗教性的活动便不会干出奸婬的事。據詹纳奇亚班狄 Cāṇakya Paṇḍit 所说，一般妇人幷不十分聪明所以不很可靠。因此，各类不 同的家庭传统宗教活动应该常常使她们约束著，这样她们的贞节和侍奉便会生 出好的人口可以有资格加入华纳斯喇玛制度。若果这华纳斯喇玛･达摩（即信 仰）失败了，妇女便自然地和男人混在一起，如此一来便会引致婬乱和带来不 想要的後代。不负责任的男人从而在社会上做更多败德丧行的事，这样人类社 会中便会产生很多不想要的儿童而引起战争和疫症。

 第四十一节第四十一节

saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca patanti pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ

saṅkaraḥ⸺这些不想要的儿童；narakāya⸺地狱般的生活；eva⸺ 的确；kula-ghnānām⸺杀害家庭的人；kulasya⸺家庭的；ca⸺和； patanti⸺堕落；pitaraḥ⸺祖宗；hi⸺的确；eṣām⸺他们的；lupta ⸺停止；piṇḍa⸺祭品；udaka⸺水；kriyāḥ⸺表现。

译文

当不想要的人口增加後，家庭和破壞家庭制度的人都处于地狱一般的状态 中。在这些败壞了的家庭裡，再没有对祖宗的水和食物祭祀。

要旨

根據获利性活动的规例，对家庭祖宗的周期性水和食物的祭祀是必需的。 这是指拜祭韦施纽，因为嗜食祭祀韦施纽後的食物是可以使一个人从各种类型 的罪恶活动中解脱出来，有时祖宗会因为各样罪恶的反应而苦受著，有时他们 甚至不能得到一个物质的躯体而停留在鬼魂的躯体状况中。所以，当後裔向祖 宗供奉祭馀的巴萨啖（祭馀）prasādam 食物时，祖宗便会从鬼魂或其他恶劣 的生命型态中被解救。这些对祖宗的帮助是家庭的传统，是过非奉献性生活的 人所要遵从的仪节。一个过著奉献性生活的人不需要作如此的活动，只要作奉 献性的服务，一个人便可将千百个祖宗从各样的困苦中解脱出来。在博伽瓦 谭 Bhāgavatam：中有这样的一句：

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛrṇāṁ na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam

“任何一个向穆琨达 Mukunda 的莲花足下求得庇护的人⸺超生的给予 者，放弃了所有的義务，专心一致地前进，便不会欠半人神、圣贤、一般的生 物体、家庭份子、人类或祖宗任何的责任或義务。”（博 11.5.41）这些義 务会自动因对具有至高无上性格神首的服务和事奉而被履行。

 第四十二节第四十二节

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-kārakaiḥ utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāś ca śāśvatāḥ

doṣaiḥ⸺由于这样的错误；etaiḥ⸺所有这些；kula-ghnānām⸺家 庭毁灭者的；varṇa-sankara⸺不想要的儿童；kārakaiḥ⸺由办事者； utsādyante⸺引致破壞；jāti-dharmāḥ⸺团体计划；kula-dharmāḥ⸺ 家庭传统；ca⸺和；śāśvatāḥ⸺永恒的。

译文

由于家庭毁灭者的恶行，所有各样的团体计划和家庭福利活动都因此而受 破壞。

要旨

人类社会的四个阶层和家庭福利活动联繫在一起是根據珊拿坦拿･达摩 sanātana-dharma 或华纳斯喇玛 varṇāśrama 制度而订定，为了要使人能够得 到他终极的救赎。所以由不负责任的社会领袖破壞了传统的珊拿坦拿达摩，而 带来了社会混乱的结果便是人们忘记了人生的目的⸺韦施纽。这些领袖是盲 目的，追随这些领袖的人必定会被带往混乱中去。

 第四十三节第四十三节

utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana narake niyataṁ vāso bhavatīty anuśuśruma

utsanna⸺破壞；kula-dharmāṇām⸺那些有家庭传统的；manuṣyāṇām ⸺这些人的；janārdana⸺赞纳丹拿，即基士拿；narake⸺在地 狱；niyatam⸺常常；vāsaḥ⸺住所；bhavati⸺这样变成；iti⸺如 此；anuśuśruma⸺我从使徒传递系列中听到。

译文

啊！基士拿，人类的维持者，我从使徒传递系列中听到那些破壞家庭传统 的人常常住在地狱中。

要旨

阿尊拿的辩论所根據不是他自己的个人经验而是从权威方面所听来的，这 便是得到真正知识的方法。一个人没有得到具有真正知识的人的帮助不会达到 认识这些知识的地步。在华纳斯喇玛制度中有项功德要一个人死前进行沐浴来 洗脱他过往的罪恶。一个经常过罪恶活动的人更需利用名为巴耶释达 prāyaś- citta 的沐浴功德来赎过。如果不这样做，一个人必会因恶行的结果而被遣往 地狱般的恒星去过著悽惨的生活。

 第四十四节第四十四节

aho bata mahat-pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam yad rājya-sukha-lobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ

ahaḥ⸺噢；bata⸺这是何等奇怪；mahat⸺极大的；pāpam⸺ 罪恶；kartum⸺去做；vyavasitāḥ⸺决定了；vayam⸺我们；yat⸺ 因此而；rājya⸺王位；sukha-lobhena⸺为皇室快乐欲望所驱使；hantum ⸺去杀；svajanam⸺族人；udyatāḥ⸺试图。

译文

啊！我们被为了享受皇室快乐的欲望所驱使而试图去做出极大的愚蠢罪行 是何等奇怪。

要旨

为自私目的所驱使，一个人可能会做出杀死自己的兄弟、父亲或母亲等罪 行。在历史上已有很多的例子。但阿尊拿是一个主的圣洁奉献者，他时常都察 觉著道德原则而很小心地想避免这些活动。

 第四十五节第四十五节

yadi mām apratīkāram aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṁ bhavet

yadi⸺纵使；mām⸺对我；apratīkāram⸺没有反抗地；aśastram ⸺没有好好地装配；śastra-pāṇayaḥ⸺手上拿著武器的人；dhārtarāṣṭrāḥ ⸺狄达拉斯鞑的儿子们；raṇe⸺在战场上；hanyuḥ⸺会杀死；tat⸺ 那；me⸺我的；kṣemataram⸺还好；bhavet⸺变成。

译文

我想让狄达拉斯鞑的儿子们杀死我，手中没有武器也没有反抗，比和他们 交战还来得好。

要旨

刹怛利耶的比武传统是不应对一个没有武器和不愿意的敌人作出攻击。但 阿尊拿在这样一个尴尬处境中决定就算敌人攻击他也不反抗。他没有考虑到对 方是这样坚决地要作战。所有这些象征都是因为他是一个主的伟大奉献者而有 一个软心肠的缘故。

 第四十六节第四十六节

sañjaya uvāca evam uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ śoka-saṁvigna-mānasaḥ

sañjayaḥ⸺山斋耶；uvāca⸺说；evam⸺这样；uktvā⸺说著； arjunaḥ⸺阿尊拿；saṅkhye⸺在战场上；ratha⸺战车；upasthaḥ⸺ 处于；upāviśat⸺再坐下；visṛjya⸺放在一边；sa-śaram⸺还有箭； cāpam⸺弓；śoka⸺悲哀；saṁvigna⸺苦恼；mānasaḥ⸺在心意 中。

译文

山斋耶说：“阿尊拿，在战场上说了这些话後。便把他的弓箭放在一边坐 在战车傍，他的内心充满了悲哀。”

要旨

当观察敌人的形势时，阿尊拿是站在战车上的，但他感到这样悲怆以至再 坐下来，将弓和箭都放在一边。这样一个仁慈和软心肠的人，在对主的奉献服 事中，有资格接受自我的知识。

这样便结束了巴帝维丹达对博伽梵歌第一章有关于在库勒雪查 战场上阅兵的各节要旨和内容。

 挍注

躯驱 躯驱 躯驱 猪的身体。 猪的身体； 蛋蛋 蛋蛋 净净

新增挍注

CBETA 按：本册(B36)原书页码编排较为特别，出现许多第1页(p0001)，因此以特殊页码(pa001, pb001...pi001)格式予以记录。 躯【CB】，驱【補编】 躯【CB】，驱【補编】 躯【CB】，驱【補编】 猪的身体。【CB】，［－］【補编】 ［－］【CB】，猪的身体；【補编】 蛋【CB】，蛋【補编】 蛋【CB】，蛋【補编】 净【CB】，净【補编】